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Diferencia entre revisiones de «Rigveda»

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{{Hinduismo}}
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<div style="background:#FFC569;">'''[[Darshana|Doctrinas]]'''</div>
[[Nyāya]]&nbsp;• [[Vaiśeṣika]]<br />
[[Sāṃkhya]]&nbsp;• [[Yoga]]<br />
[[Mīmāṃsā]]&nbsp;• [[Vedānta]]<br />
[[Āgama]]&nbsp;• [[Tantra]]&nbsp;• [[Sūtra (hinduismo)|Sūtra]]<br />
[[Stotra]]&nbsp;• [[Advaita]]<br />
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<div style="background:#FFC569;">'''[[Vedas]]'''</div>
'''Rigveda'''&nbsp;• [[Yajurveda]]<br />
[[Sāmaveda]]&nbsp;• [[Atharvaveda]]<br />
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<div style="background:#FFC569;">'''[[Upanishads|Upanishad]]'''</div>
[[Aitareya Upanishad|Aitareya Upaniṣad]]&nbsp;• [[Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad]]<br />
[[Chandoguia Upanishad]]&nbsp;• [[Gopāla Tāpanī Upaniṣad]]<br />
[[Ishopanisad|Isha]]&nbsp;• [[Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad]]<br />
[[Kaṭha Upaniṣad]]&nbsp;• [[Kenopanisad]]<br />
[[Mandukya Upanishad|Mandukya Upaniṣad]] &nbsp;• [[Mukhyopanishad|Mukhia Upaniṣad]]<br />
[[Muktika Upaniṣad]] &nbsp;• [[Yogatattva Upanishad]]<br />
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<div style="background:#FFC569;">'''Épica'''</div>
[[Mahābhārata|Majabhárata]]&nbsp;• [[Ramayana]]
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<div style="background:#FFC569;">'''Otras escrituras'''</div>
[[Smṛti]]&nbsp;• [[Śruti]]<br />
[[Bhagavad Gītā]]&nbsp;• [[Puranas|Purana]]<br />
[[Sūtra (hinduismo)|Sūtras]]&nbsp;• [[Pañcaratra]]<br />
[[Divyaprabandha]]&nbsp;• [[Dharma śāstra]]<br />
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El '''''Rigveda''''' (o '''''Ṛgveda''''') es el texto más antiguo de la India; fue compuesto en [[sánscrito]].
El '''''Rig-veda''''' (o '''''Ṛgveda''''') es el texto más antiguo de la [[tradición védica]]; fue compuesto en [[sánscrito]]. Se trata de una colección de himnos compuestos en antiguo sánscrito védico, dedicados a las deidades. Se considera el más antiguo de los cuatro libros conocidos como ''[[Vedas]]''.


Es uno de los textos existentes más antiguos de cualquier [[lengua indoeuropea]].<ref>Varias fuentes afirman que el texto del ''[[Anitta (rey)|Anitta]]'' es el más antiguo de los textos compuestos en idioma indoeuropeo.</ref><ref>Mercer Dorson, Richard: ''History of British Folklore'' (p.&nbsp;126), 1999. ISBN 9780415204774.</ref> Las evidencias [[Filología|filológicas]] y [[Lingüística histórica|lingüísticas]] indican que el ''Rigveda'' fue compuesto en la región del actual [[Pakistán]] probablemente entre el 1500 y el 1200&nbsp;a.&nbsp;C.,{{Harvnp|Flood|1996|p=37}}{{Harvnp|Witzel|1995|p=4}}{{Harvnp|Anthony|2007|p=454}} aunque también se ha postulado una aproximación más amplia entre el 1700 y el 1100&nbsp;a.&nbsp;C.<ref name="Oberlies 1998 p. 158">Oberlies 1998, p. 158.</ref><ref>{{cita libro|título=Science and religion: one planet, many possibilities|autor=Johnston, Lucas F.; y Bauman, Whitney|página=179|año=2014|editor=Routledge}}</ref><ref>Está demostrado que los himnos del ''Rigveda'' son posteriores a la separación [[Idioma protoindoiranio|indoirania]] ([[idioma indoiranio]]), que sucedió hacia el 2000&nbsp;a.&nbsp;C., y probablemente es posterior a los documentos [[Indoario|indoarios]] de los [[mitanni]] (del 1400&nbsp;a.&nbsp;C.). La mención más antigua del ''Rigveda'' en otras fuentes data del 600&nbsp;a.&nbsp;C., y el texto más antiguo disponible es del 1200&nbsp;a.&nbsp;C. Las estimaciones filológicas tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del II&nbsp;milenio&nbsp;a.&nbsp;C.:
Se trata de una colección de himnos compuestos en antiguo sánscrito védico, dedicados a los dioses. Se considera el más antiguo de los cuatro libros conocidos como ''[[Vedas]]''.


* [[Max Müller]]: «Se dice que los hombres de los himnos del ''Rigveda'' datan del 1500&nbsp;a.&nbsp;C.» («Veda y Vedanta», séptima conferencia en ''India: qué puede enseñarnos: un curso de conferencias pronunciadas ante la Universidad de Cambridge'', Tesoros del Mundo de los comienzos de la Biblioteca del Congreso, de Irene U. Chambers y Michael S. Roth.</ ref>
Es uno de los textos existentes más antiguos de cualquier [[lengua indoeuropea]].<ref>Varias fuentes afirman que el texto del ''[[Anitta]]'' es el más antiguo de los textos compuestos en idioma indoeuropeo.</ref><ref>Mercer Dorson, Richard: ''History of British Folklore'' (pág.&nbsp;126), 1999. ISBN 9780415204774.</ref>
Las evidencias [[filología|filológicas]] y [[lingüística histórica|lingüísticas]] indican que el ''Rigveda'' fue compuesto en la región del actual [[Pakistán]] probablemente entre el [[siglo XV a. C.|1500]] y el [[siglo XIII a. C.|1200&nbsp;a.&nbsp;C.]],{{sfn|Flood|1996|p=37}}{{sfn|Witzel|1995|p=4}}{{sfn|Anthony|2007|p=454}} aunque también se ha postulado una aproximación más amplia entre el [[siglo XVII a. C.|1700]] y el [[siglo XII a. C.|1100&nbsp;a.&nbsp;C.]]<ref name="Oberlies 1998 p. 158">Oberlies 1998 p. 158</ref><ref>{{cite book|title=Science and religion: one planet, many possibilities|author=Johnston, Lucas F.; y Bauman, Whitney|page=179|year=2014|publisher=Routledge}}</ref><ref>Está demostrado que los himnos del ''Rigveda'' son posteriores a la separación [[idioma protoindoiranio|indoirania]] ([[idioma indoiranio]]), que sucedió hacia el [[siglo XXI a. C.|2000&nbsp;a.&nbsp;C.]], y probablemente es posterior a los documentos [[indoario]]s de los [[mitanni]] (del 1400&nbsp;a.&nbsp;C.). La mención más antigua del ''Rigveda'' en otras fuentes data del 600&nbsp;a.&nbsp;C., y el texto más antiguo disponible es del 1200&nbsp;a.&nbsp;C. Las estimaciones [[filología|filológicas]] tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del II&nbsp;milenio&nbsp;a.&nbsp;C.:
* [[Max Müller]]: «Se dice que los hombres de los himnos del ''Rigveda'' datan del 1500&nbsp;a.&nbsp;C.» («Veda y Vedanta», séptima conferencia en ''India: qué puede enseñarnos: un curso de conferencias pronunciadas ante la Universidad de Cambridge'', Tesoros del Mundo de los comienzos de la Biblioteca del Congreso, de Irene U. Chambers y Michael S. Roth. </ ref>
* [[Thomas Oberlies]] (''Die Religion des Rgveda'', 1998, pág.&nbsp;158) basado en «evidencia acumulada» establece un amplio rango entre el 1700 y el 1100&nbsp;a.&nbsp;C.. Estima que los himnos más modernos (del libro&nbsp;10) fueron compuestos en el 1100&nbsp;a.&nbsp;C.
* [[Thomas Oberlies]] (''Die Religion des Rgveda'', 1998, pág.&nbsp;158) basado en «evidencia acumulada» establece un amplio rango entre el 1700 y el 1100&nbsp;a.&nbsp;C.. Estima que los himnos más modernos (del libro&nbsp;10) fueron compuestos en el 1100&nbsp;a.&nbsp;C.
* La [[Encyclopedia of Indo-European Culture|Enciclopedia de la cultura indoeuropea]], en el artículo «Indo-Iranian languages» ([[idiomas indoiranios]], en la pág.&nbsp;306) da el rango de 1500 a 1000&nbsp;a.&nbsp;C.
* La [[Encyclopedia of Indo-European Culture|Enciclopedia de la Cultura Indoeuropea]], en el artículo «Indo-Iranian languages» (p.&nbsp;306) da el rango de 1500 a 1000&nbsp;a.&nbsp;C.
* Tanto [[Gavin Flood]] como [[Witzel]] dan el rango entre el 1500 y el 1200&nbsp;a.&nbsp;C.
* Tanto [[Gavin Flood]] como [[Witzel]] dan el rango entre el 1500 y el 1200&nbsp;a.&nbsp;C.
* Anthony da el rango entre el 1500 y el 1300&nbsp;a.&nbsp;C.
* Anthony da el rango entre el 1500 y el 1300&nbsp;a.&nbsp;C.
Algunos escritores fuera de la corriente principal afirman que hay alguna evidencia [[arqueoastronomía|astronómica]] en el ''Rigveda'', que lo data en el 4000&nbsp;a.&nbsp;C., una fecha correspondiente al Neolítico (Período&nbsp;II y III de finales de la [[cultura Mehrgarh]]. Esta idea fue resumida por [[Klaus Klostermaier]] en una [https://web.archive.org/web/20110815231734/http://content.iskcon.org/icj/6_1/6_1klostermaier.html presentación] en 1998.</ref>
Algunos escritores fuera de la corriente principal afirman que hay alguna evidencia [[Arqueoastronomía|astronómica]] en el ''Rigveda'', que lo data en el 4000&nbsp;a.&nbsp;C., una fecha correspondiente al Neolítico (períodos&nbsp;II y III de finales de la [[cultura de Mehrgarh]]). Esta idea fue resumida por [[Klaus Klostermaier]] en una [https://web.archive.org/web/20110815231734/http://content.iskcon.org/icj/6_1/6_1klostermaier.html presentación] en 1998.</ref>

Algunos pasajes geográficos y etnológicos del ''Rigveda'' son prueba de que el texto podría haber sido compuesto entre el 1400 y el 1100&nbsp;a.&nbsp;C. (periodo védico temprano) en la región de los [[Sapta Sindhu]] (‘Siete ríos’), en el [[Panyab]] (actual [[Pakistán]]). Se cree que fue preservado durante siglos por tradición oral, y que no fue puesto por escrito hasta el principio de la [[Edad Media]]. Los manuscritos más antiguos que se conservan están escritos en letra del siglo&nbsp;XI de nuestra era.<ref>"The Development of the Vedic Canon and its Schools: The Social and Political Milieu" Michael Witzel (Harvard University, 1997)</ref>


== Nombre sánscrito ==
Algunos pasajes geográficos y etnológicos el ''Rigveda'', son prueba de que el texto podría haber sido compuesto entre el [[siglo XV a. C.|1400]] y el [[siglo XII a. C.|1100&nbsp;a.&nbsp;C.]] (el periodo védico temprano) en la región de los [[Sapta Sindhu]] (‘siete ríos’), en el [[Panyab]] (actual [[Pakistán]]). Se cree que fue preservado durante siglos por tradición oral, y que no fue puesto por escrito hasta el principio de la [[Edad Media]]. Los manuscritos más antiguos que se conservan están escritos en letra del [[siglo&nbsp;XI]] de nuestra era.{{cita requerida}}
[[Archivo:Rigveda MS2097.jpg|miniatura|258px|Ejemplar decimonónico del ''Rigveda'', escrito en [[sánscrito]] en [[letra devanágari]].]]


* ''ṛgveda'', en el sistema [[IAST|AITS]] (alfabeto internacional para la transliteración del [[sánscrito]]).
==Nombre sánscrito==
* ऋग्वेद, en [[escritura devanagari]] del sánscrito.
[[Archivo:Rigveda MS2097.jpg|thumb|300px|Ejemplar del ''Rigveda'' escrito en [[idioma sánscrito]] en [[letra devanágari]].]]
* Pronunciación:
*''ṛgveda'', en el sistema [[IAST|AITS]] (alfabeto internacional para la transliteración del [[sánscrito]]).
** /rigvedá/ en sánscrito antiguo<ref name="Monier Williams">Véase el ítem «vedá» bajo la entrada ''Ṛig'', al comienzo de la primera columna de la [http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0225-RGga.jpg página&nbsp;225] del ''Sanskrit-English Dictionary'', del sanscritólogo británico [[Monier Monier-Williams]] (1819-1899).</ref>
*ऋग्वेद, en [[escritura devanagari]] del sánscrito.
** /rigvéd/ en varios idiomas modernos de la India (como el [[Idioma bengalí|bengalí]], el [[Idioma hindí|hindí]], el [[Idioma marathí|maratí]] o el [[Idioma palí|palí]]).
*Pronunciación:
* Etimología: el nombre es un compuesto de ''[[Ṛc|rich]]'' o ''[[Ṛca|richa]]'' (‘alabanza, estrofa sagrada’) y ''vedah:'' (‘conocimiento’).<ref>La palabra ''veda'' es [[cognada]] de la palabra [[Latín|latina]] ''vedere'' y ''veritas'' y de las palabras españolas «ver» y «verdad».</ref>
**/rigvedá/ en sánscrito antiguo<ref name="Monier Williams">Véase el ítem '''vedá''' bajo la entrada '''Ṛig''', al comienzo de la primera columna de la pág.&nbsp;[http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0225-RGga.jpg pág.&nbsp;225] en el ''Sanskrit-English Dictionary'' del sanscritólogo británico [[Monier Monier-Williams]] (1819-1899).</ref>
** /rigvéd/ en varios idiomas modernos de la India (como el [[idioma bengalí|bengalí]], el [[idioma hindí|hindí]], el [[idioma marathí|maratí]] o el [[idioma palí|palí]]).
*Etimología: el nombre es un compuesto de ''[[ṛc|rich]]'' o ''[[ṛca|richa]]'' (‘alabanza, estrofa sagrada’) y ''vedah:'' (‘conocimiento’).<ref>La palabra ''veda'' es [[cognada]] de la palabra [[idioma latín|latina]] ''vedere'' y ''véritas'' y de las palabras españolas «ver» y «verdad».</ref>


== Autores del Rigveda ==
== Autores ==
Cada [[rich (sánscrito)|rich]] (himno) de los ''Vedas'' provee el nombre del [[rishi]] (sabio) que lo escribió. Probablemente se trata de clanes (descendientes de un rishi reconocido) más que de autores individuales.
Cada [[Rich (sánscrito)|rich]] (himno) de los ''Vedas'' provee el nombre del [[rishi]] (sabio) que lo escribió. Probablemente se trata de clanes (descendientes de un rishi reconocido) más que de autores individuales.


{| class="wikitable"
{| class="wikitable"
! '''Rishi''' o '''clan'''
! '''Rishi''' o '''clan'''
! '''[[Richa]]s'''
! '''[[Richa]]s'''
! '''Porcentaje<ref>Talageri (2000), pág. 33</ref>
! '''Porcentaje<ref>Talageri (2000), p. 33.</ref>
! [[mandala]] preponderante
! [[Mandala]] preponderante
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|[[Anguiras]]||3619||37 %||mandala 6, especialmente
|[[Anguiras]]||3619||37 %||mandala 6, especialmente
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|[[Kanua]]||1315||13 %||mandala 8, especialmente
|[[Kanua]]||1315||13 %||mandala 8, especialmente
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|[[Vásishtha]]||1276||13 %||mandala 7
|[[Vásishtha]]||1276||13 %||mandala 7
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|[[Bharatas (tribu)|Bháratas]]||170||2 %||
|[[Bharatas (tribu)|Bháratas]]||170||2 %||
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|total||9853||100 %||
|Total||9853||100 %||
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La tradición védica afirma que el sabio Viasa (siglo&nbsp;III&nbsp;a.&nbsp;C.) tomó el texto del ''Rigveda'' y lo ‘bifurcó’ ''(vyāsa)'' en dos nuevos textos:
La tradición védica afirma que el sabio Viasa (siglo&nbsp;III&nbsp;a.&nbsp;C.) tomó el texto del ''Rigveda'' y lo «bifurcó» ''(vyāsa)'' en dos nuevos textos:
* el ''[[Sama-veda]]'' (que contiene un 95 % de himnos del ''Rigveda'' ordenados de manera diferente);<ref name=Porcentajes>[http://aryasamajct.com/new_page_1.htm «Vedas explained»] (‘los Vedas explicados’), artículo en inglés en el sitio web del Arya Samaj of Connecticut, Inc.</ref>
* el ''[[Sama-veda]]'' (que contiene un 95 % de himnos del ''Rigveda'' ordenados de manera diferente);<ref name=Porcentajes>[http://aryasamajct.com/new_page_1.htm «Vedas explained»] {{Wayback|url=http://aryasamajct.com/new_page_1.htm |date=20150316070248 }} (‘Los Vedas explicados’), artículo en inglés en el sitio web del Arya Samaj of Connecticut, Inc.</ref>
* el ''[[Yājurveda|Iáyur-veda]]'' (que contiene un 50&nbsp;% de himnos del ''Rig-veda'').<ref name=Porcentajes/>
* el ''[[Yājurveda|Iáyur-veda]]'' (que contiene un 50&nbsp;% de himnos del ''Rig-veda'').<ref name=Porcentajes/>

El ''[[Atharva-veda]]'', aunque contiene un 30&nbsp;% de himnos del ''Rig-veda'', pertenece a una escuela doctrinal completamente diferente a la de este.<ref name=Porcentajes/>
El ''[[Atharva-veda]]'', aunque contiene un 30&nbsp;% de himnos del ''Rig-veda'', pertenece a una escuela doctrinal completamente diferente a la de este.<ref name=Porcentajes/>


== Texto ==
== Texto ==
El ''Rigveda'' consiste en 1028 himnos (o 1017 si se descuentan los once himnos [[apócrifo]]s ''([[valakhilya|vala-khilia]])'' desde el 8.49 al 8.59 incluidos).
El ''Rigveda'' consiste en 1028 himnos (o 1017 si se descuentan los once himnos [[libro apócrifo|apócrifo]]s ''([[Valakhilya|vala-khilia]])'' desde el 8.49 al 8.59 incluidos). Están compuestos en [[sánscrito védico]], y muchos de ellos se supone que se utilizaban para varios [[sacrificio de animales|sacrificio]]s [[ritual]]es.
Están compuestos en [[sánscrito védico]], y muchos de ellos se supone que se utilizaban para varios [[sacrificio de animales|sacrificio]]s [[ritual]]es.


Esta larga colección de himnos relativamente cortos está dedicada principalmente a alabar a los [[dioses védicos]].
Esta larga colección de himnos relativamente cortos está dedicada principalmente a alabar a los [[dioses védicos]].
Línea 118: Línea 77:
Los ''mandalas'' 1 y 10, finalmente, son ambos los más largos y modernos, y contienen el 37&nbsp;% del texto.
Los ''mandalas'' 1 y 10, finalmente, son ambos los más largos y modernos, y contienen el 37&nbsp;% del texto.


=== Preservación del «Rigveda» ===
=== Preservación ===
El ''Rigveda'' fue preservado por dos ''[[shakha]]s'' (‘ramas’ o escuelas): ''Śākala'' y ''Bāshkala''. Considerando su antigüedad, el texto está extraordinariamente bien preservado e incorrupto, ya que las dos redacciones son prácticamente idénticas.


El ''[[Aitareya brahmana|Aitareia-bráhmana]]'' está asociado a la escuela ''Śākala''. La escuela ''Bāskala'' mantuvo el ''[[Khila]]ni'' (texto actualmente considerado parte del ''Rigveda'', aunque es claramente anacrónico, mucho más moderno) y el ''Kausitaki-bráhmana''. Esta recopilación o redacción incluyó el ordenamiento del texto en libros, y también realizó cambios ortoépicos (la regularización del sistema sánscrito del ''sandhi'', que explica cómo unir las palabras contiguas).
El ''Rigveda'' fue preservado por dos ''[[shakha]]s'' (‘ramas’, o sea escuelas): Śākala y Bāshkala.
Considerando su antigüedad, el texto está extraordinariamente bien preservado e incorrupto, ya que las dos recensiones son prácticamente idénticas.
El ''[[Aitareya brahmana|Aitareia-bráhmana]]'' está asociado a la escuela Śākala.
La escuela Bāskala mantuvo el ''[[Khila]]ni'' (texto actualmente considerado parte del ''Rigveda'', aunque es claramente anacrónico, mucho más moderno) y el ''Kausitaki-bráhmana''.


Desde el tiempo de su redacción, el texto fue transmitido en dos versiones: el ''Samjita-patha'' (un continuo que une todas las palabras de acuerdo con las reglas sánscritas del ''sandhi'' y se usa para la recitación), y el ''Pada-patha'' tiene cada palabra aislada, para facilitar la memorización. El ''Pada-patha'' podría considerarse una interpretación del ''Samjita-patha''.
Esta recopilación o redacción incluyó el ordenamiento del texto en libros, y también realizó cambios ortoépicos (la regularización del sistema sánscrito del ''sandhi'', que explica cómo unir las palabras contiguas).


Desde el tiempo de su redacción, el texto fue transmitido en dos versiones: el ''Samjita-patha'' (un continuo que une todas las palabras de acuerdo con las reglas sánscritas del ''sandhi'' y se usa para la recitación), y el ''Pada-patha'' tiene cada palabra aislada, para facilitar la memorización.
El ''Pada-patha'' podría considerarse una interpretación del ''Samjita-patha''.
El texto original (en el sentido de recobrar los himnos tal como fueron compuestos por los ''rishis'') se encuentra entre ambos, pero más cerca del continuo ''Samjita-patha''.
El texto original (en el sentido de recobrar los himnos tal como fueron compuestos por los ''rishis'') se encuentra entre ambos, pero más cerca del continuo ''Samjita-patha''.


== Partes del «Rigveda» ==
== Partes del ''Rigveda'' ==

[[Archivo:Rigvedic geography.jpg|miniatura|Geografía del ''Rigveda'', con los nombres de los ríos védicos, y la ubicación de la [[cultura Swat]] (en fucsia) y la cultura del [[Cementerio H]] (H Cemetery, en color café) contemporáneas a la composición del texto.]]
[[Archivo:Rigvedic geography.jpg|miniatura|500 px|Geografía mencionada en el ''Rigveda'' con los nombres de los ríos védicos y la ubicación de la cultura del río&nbsp;[[cultura Swat|Swat]] (sombreado fucsia) y la cultura del [[Cementerio&nbsp;H]] (sombreado marrón), contemporáneas a la composición del texto; lo que permite deducir que el texto podría haber sido compuesto dentro de alguna de esas dos culturas. Se menciona ]]
Hay cierta confusión con el término ''Veda'', que tradicionalmente se aplica a los textos del ''[[Samhita|Samjitá]]'' propiamente dicho, y no a los textos asociados, como los ''[[brahmana (texto)|Bráhmanas]]'' o ''[[Upanishad]]s''.

Por ejemplo, el ''[[Aitareya Brahmana|Aitareia-bráhmana]]'' no se considera parte del ''Rigveda'' sino más bien asociado a él.
Hay cierta confusión con el término ''Veda'', que tradicionalmente se aplica a los textos del ''[[Samhita|Samjitá]]'' propiamente dicho, y no a los textos asociados, como los ''[[Brahmana (texto)|Bráhmanas]]'' o ''[[Upanishad]]s''. Por ejemplo, el ''[[Aitareya Brahmana|Aitareia-bráhmana]]'' no se considera parte del ''Rigveda'' sino más bien asociado a él.


=== Organización ===
=== Organización ===
Línea 141: Línea 97:


Por ejemplo, el primer ''pada'' es
Por ejemplo, el primer ''pada'' es
*1.1.1a ''agním īlrie puróhitam'' (‘A [[Agní]] alabo, el alto sacerdote’).
*1.1.1a ''agním īlrie puróhitam'' (‘a [[Agní]] alabo, el alto sacerdote’).
Y el ''pada'' final es
Y el ''pada'' final es
*10.191.4d ''yáthāh vah súsahā́sati'' (‘para que estéis en buena compañía’).
*10.191.4d ''yáthāh vah súsahā́sati'' (‘para que estéis en buena compañía’).


El sanscritólogo [[Hermann Grassmann]] numeró los himnos desde el 1 al 1028, y puso los ''valakhilia'' (‘falsos’) al final. Los 1028&nbsp;himnos del ''Rigveda'', en la edición de 1877 (en [[Aufrecht]]), contiene un total de 10&nbsp;552&nbsp;versos, o 39&nbsp;831&nbsp;''padas''. El ''Shatapatha Bráhmana'' da un número de sílabas de 432&nbsp;000 (que equivale a 40 veces 10&nbsp;800, el número de ladrillos utilizados por los ''uttara-vedi''. Pero ese número tiene una justificación numerológica que no está basada en el verdadero recuento de las sílabas). En cambio el texto métrico de Van Nooten y Holland (1994) da un total de 395&nbsp;563&nbsp;sílabas (un promedio de 9.93&nbsp;sílabas por ''pada'').
El lingüista y matemático alemán [[Hermann Grassmann]] (1809-1877) numeró los himnos desde el 1 al 1028, y puso los ''valakhilia'' (‘falsos’) al final. Los 1028&nbsp;himnos del ''Rigveda'', en la edición de 1877, contiene un total de 10&nbsp;552&nbsp;versos, o 39&nbsp;831&nbsp;''padas''.
El ''[[Shatapatha-bráhmana]]'' da un número de sílabas de 432&nbsp;000 (que equivale a 40 veces 10&nbsp;800, el número de ladrillos utilizados por los ''uttara-vedi''; pero ese número tiene una justificación numerológica que no está basada en el verdadero recuento de las sílabas). En cambio el texto métrico de Van Nooten y Holland (1994) da un total de 395&nbsp;563&nbsp;sílabas (un promedio de 9,93&nbsp;sílabas por ''pada'').


El conteo del número de sílabas no es tan sencillo, debido a la manera de unir las palabras con las reglas gramaticales del ''sandhi''. La mayoría de los versos son:
El conteo del número de sílabas no es tan sencillo, debido a la manera de unir las palabras con las reglas gramaticales del ''sandhi''. La mayoría de los versos son:
Línea 151: Línea 109:
*''[[tristubh|tri-shtubh]]'' (''padas'' de 11&nbsp;sílabas),
*''[[tristubh|tri-shtubh]]'' (''padas'' de 11&nbsp;sílabas),
*''virash'' (''padas'' de 10&nbsp;sílabas) y
*''virash'' (''padas'' de 10&nbsp;sílabas) y
*''[[Gāiatrī|Gáiatri]]'' (o ''anushtubh'', con ''padas'' de 8&nbsp;sílabas).
*''[[gāyatrī|gáiatri]]'' (o ''anushtubh'', con ''padas'' de 8&nbsp;sílabas).


=== Contenido ===
=== Contenido ===

==== Mandalas ====
==== Mandalas ====

*El ''[[mandala]]'' 1 comprende 191&nbsp;himnos. El himno 1.1 está dirigido [[Agní]] (justamente su nombre es la primera palabra del ''Rigveda''. El resto de los himnos principalmente se dirigen a Agní y a [[Indra]]. Los himnos 1154 a 1156 están dirigidos a [[Vishnú]].
*El ''[[mandala]]'' 1 comprende 191&nbsp;himnos. El himno 1.1 está dirigido [[Agní]] (justamente su nombre es la primera palabra del ''Rigveda''. El resto de los himnos principalmente se dirigen a Agní y a [[Indra]]. Los himnos 1154 a 1156 están dirigidos a [[Vishnú]].
*El ''mandala'' 2 comprende 43 himnos, dirigidos principalmente a [[Agní]] e [[Indra]]. Se le atribuye al [[rishi]] [[Gritsamada|Gritsamada Śaunohotra]].
*El ''mandala'' 2 comprende 43 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. Se le atribuye al [[rishi]] [[Gritsamada|Gritsamada Śaunohotra]].
*El ''mandala'' 3 comprende 62 himnos, dirigidos principalmente a [[Agní]] e [[Indra]]. El verso 3.62.10 tiene una gran importancia en el [[hinduismo]], ya que es el [[Gāiatrī|mantra Gáiatri]]. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a [[Vishwa-Mitra|Vishuámitra Gāthina]].
*El ''mandala'' 3 comprende 62 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. El verso 3.62.10 tiene una gran importancia en el [[hinduismo]], ya que es el [[Gāiatrī|mantra Gáiatri]]. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a [[Vishwa-Mitra|Vishuámitra Gāthina]].
*El ''mandala'' 4 comprende 58 himnos, dirigidos principalmente a [[Agní]] e [[Indra]]. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a [[Vāmadeva|Vāmadeva Gautama]].
*El ''mandala'' 4 comprende 58 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a [[Vāmadeva|Vāmadeva Gautama]].
*El ''mandala'' 5 comprende 87 himnos, dirigidos principalmente a [[Agní]], [[Indra]], los [[Vishvadevas|Vísua Devas]] (dioses del mundo), los [[Maruts]], la deidad de gemelos [[Mitra (dios védico)|Mitra]]-[[Váruna]] y los [[Ashwins]]. Dos himnos se dedican a [[Ushá]]s (el amanecer) y a [[Savitar]] (el dios del Sol). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia de Atri.
*El ''mandala'' 5 comprende 87 himnos, dirigidos principalmente a Agní, Indra, los [[Vishvadevas|Vísua Devas]] (dioses del mundo), los [[Maruts]], la deidad de gemelos [[Mitra (dios indio)|Mitra]]-[[Váruna]] y los [[Ashwins]]. Dos himnos se dedican a [[Ushá]]s (el amanecer) y a [[Savitar]] (el dios del Sol). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia de Atri.
*El ''mandala'' 6 comprende 75 himnos, dirigidos principalmente a [[Agní]] e [[Indra]]. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Bārhaspatya (perteneciente a la familia de [[Angiras]]as).
*El ''mandala'' 6 comprende 75 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Bārhaspatya (perteneciente a la familia de [[Angiras]]as).
*El ''mandala'' 7 comprende 104 himnos, a [[Agní]], [[Indra]], los [[Visvadevas|Vísuadevas]], los [[Maruts]], [[Mitra (dios hindú)|Mitra]]-[[Váruna]], los [[Ashwin]]s, [[Ushás]], [[Indra]]-[[Váruna]], [[Váruna]], [[Vāyu]] (el viento), cada dos a [[Sárasuati]] (antiguo río y diosa del conocimiento), [[Vishnú]], y a otros. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a [[Vashishta|Vásishtha]].
*El ''mandala'' 7 comprende 104 himnos, a Agní, Indra, los [[Visvadevas|Vísuadevas]], los Maruts, Mitra-Váruna, los [[Ashwin]]s, [[Ushás]], Indra-Váruna, Váruna, [[Vāyu]] (el viento), cada dos a [[Sárasuati]] (antiguo río y diosa del conocimiento), [[Vishnú]], y a otros. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a [[Vashishta|Vásishtha]].
*El ''mandala'' 8 comprende 103 himnos a diferentes dioses. Los himnos 8.49 a 8.59 son los ''valakhīlya'' (apócrifos). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia Kāṇva.
*El ''mandala'' 8 comprende 103 himnos a diferentes dioses. Los himnos 8.49 a 8.59 son los ''valakhīlya'' (apócrifos). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia Kāṇva.
*El ''mandala'' 9 comprende 114 himnos, completamente dedicados a [[Soma (droga védica)|Soma]] Pavamana (la desconocida planta que producía la poción sagrada de la religión védica).
*El ''mandala'' 9 comprende 114 himnos, completamente dedicados a [[Soma (droga védica)|Soma]] Pavamana (la desconocida planta que producía la poción sagrada de la religión védica).
*El ''mandala'' 10 comprende 191 himnos, a [[Agní]] y otros dioses. Contiene:
*El ''mandala'' 10 comprende 191 himnos, a Agní y otros dioses. Contiene:
**el ''[[Nadistuti sukta]]'' (que alaba en parte a los libros y es importante para la reconstrucción de la geografía de la civilización védica).
**el ''[[Nadistuti sukta]]'' (que alaba en parte a los libros y es importante para la reconstrucción de la geografía de la civilización védica).
**el ''[[Purusha sukta]]'' (que tiene gran significado en la [[tradición hindú]]) y
**el ''[[Purusha sukta]]'' (que tiene gran significado en la [[tradición hindú]]) y
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Los dioses principales del ''Rigveda'' son
Los dioses principales del ''Rigveda'' son
*[[Agní]] (el fuego del sacrificio),
*[[Agni]] (el fuego sagrado),
*[[Indra]] (un dios heroico que es alabado por haber matado a su enemigo [[Vritra]]) y
*[[Indra]] (un dios heroico que es alabado por haber matado a su enemigo [[Vritra]]) y
*[[Soma (droga hinduista)|Soma]] (la poción sagrada, o la planta de donde se producía).
*[[Soma (planta)|Soma]] (la poción sagrada, o la planta de donde se producía).


Otros dioses prominentes son
Otros dioses prominentes son
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También se invoca a
También se invoca a
*[[Savitar]]
*[[Savitar]]
*[[Vishnú]]
*[[Visnú]]
*[[Rudra]]
*[[Rudra]]
*[[Pushan|Pushán]]
*[[Pushan|Pushán]]
*[[Brihaspati|Brijaspati]]
*[[Brihaspati|Brijaspati]]
*[[Brahmanaspati|Brahmanas Pati]]
*[[Brahmanaspati|Brahmanas Pati]]
*[[Diaus Pita|Diu-pitar]] (‘del Cielo el Padre’, que proviene de un dios indoeuropeo anterior ([[Dyeus|Dieus]]), que en [[Antigua Grecia|Grecia]] pasaría a llamarse [[Zeus]] y en Roma, [[Júpiter (mitología)|Iu-piter]] (Júpiter).
*[[Diaus Pita|Diu-Pitar]] (‘del Cielo el Padre’, que proviene de un dios indoeuropeo anterior ([[Dyeus|Dieus]]), que en Grecia pasaría a llamarse [[Zeus]] y en Roma, [[Júpiter (mitología)|Iu-piter]] (Júpiter).
*[[Pritivi|Pritiví]] (la Tierra).
*[[Pritivi|Pritiví]] (la Tierra).
*[[Surya|Suria]] (el Sol).
*[[Surya|Suria]] (el Sol).
Línea 198: Línea 154:
*los [[Aditiá]]s (‘hijos de [[Áditi]]’).
*los [[Aditiá]]s (‘hijos de [[Áditi]]’).
*los [[Ribhú]]s,
*los [[Ribhú]]s,
*los [[Vishva-devas|Vísue Devas]] (‘dioses del mundo’, o dioses de todos),
*los [[Vishva-devas|Visue-Devas]] (‘dioses del mundo’, o dioses de todos),
*muchos ríos rigvédicos (especialmente el río [[Sáraswati]] y el Sapta [[Sindhu]]).
*muchos ríos rigvédicos (especialmente el río [[Sáraswati]] y el Sapta [[Sindhu]]).


También contiene referencias fragmentarias de posibles hechos históricos, principalmente la lucha entre los primeros pobladores védicos (conocidos como [[ario]]s védicos, que serían un subgrupo de los [[indoario]]s) y sus enemigos, los [[Dāsa]] (que pasó a significar ‘demonio’ y ‘sirviente’).
También contiene referencias fragmentarias de posibles hechos históricos, principalmente la lucha entre los primeros pobladores védicos (conocidos como [[ario]]s védicos, que serían un subgrupo de los [[indoario]]s) y sus enemigos, los [[dāsa]] (que pasó a significar ‘demonio’ y ‘sirviente’).


=== Traducciones ===
=== Traducciones ===


El ''Rigveda'' fue traducido al inglés por [[Ralph T. H. Griffith]] en 1896. Hay otras traducciones, parciales, al inglés, de Maurice Bloomfield y William Dwight Whitney. La traducción de Griffith es buena, considerando su antigüedad, pero la mejor es la traducción al alemán de [[Karl Friedrich Geldner]] (1852-1929), de 1923, la única traducción erudita independiente hasta el día de hoy. La traducción posterior de Tatyana Elizarenkova (1929-2007), al ruso depende mucho de la de Geldner, pero es valiosa porque tiene en cuenta la literatura académica acerca del tema hasta los años noventa. Existen traducciones parciales en muchos otros idiomas.
El ''Rigveda'' fue traducido al inglés por [[Ralph T. H. Griffith]] en [[1896]].
Hay traducciones parciales al inglés, de Maurice Bloomfield y William Dwight Whitney.
La traducción de Griffith es buena, considerando su antigüedad, pero la mejor es la traducción al alemán de [[Karl Friedrich Geldner]], de 1923, la única traducción erudita independiente hasta el día de hoy.
La traducción posterior de Elizarenkova (al ruso) depende mucho de la de Geldner, pero es valiosa porque tiene en cuenta la literatura académica acerca del tema hasta los años noventa.
Hay traducciones parciales en muchos otros idiomas.


== Tradición hindú ==
== Tradición védica ==
De acuerdo con la tradición védica, los himnos rigvédicos fueron recolectados por el sabio [[Paila]] bajo la guía de su gurú [[Vyāsa]], quien había formado el ''Rigveda-samjita'' tal como es conocido hoy.


Según el ''[[Śatapatha bráhmana|Shatapatha-bráhmana]]'', el número de sílabas del ''Rigveda'' es 432&nbsp;000, igual al número de ''mujurtas'' que hay en cuarenta años. El ''mujurta'' es la «hora» que se usaba en la India; un día sería igual a 30 ''mujurtas'', por lo que cada ''mujurta'' tendría 48 minutos actuales. Esta declaración enfatiza la doctrina subyacente en los libros védicos de que hay una conexión (''bandhu'') entre lo astronómico, lo fisiológico y lo espiritual.
De acuerdo con la mitología hindú, los himnos rigvédicos fueron recolectados por el sabio [[Paila]] bajo la guía de su gurú [[Vyāsa]], quien había formado del ''Rigveda-samjita'' tal como es conocido hoy.


Los autores de los [[texto bráhmana|textos ''bráhmana'']] (que no se deben confundir con los sacerdotes, miembros de la casta de los ''[[brahmán (sacerdote)|bráhmanas]]'') describieron e interpretaron el ritual védico. [[Iāska|Iaská]] (entre los siglos VI y IV&nbsp;a.&nbsp;C.) fue el primer comentador conocido del ''Rigveda''. En el {{siglo|XIV||s}}, [[Sāyana|Saiana]] escribió un exhaustivo comentario. Otros ''bhashias'' (comentarios) se han preservado hasta la actualidad por las escuelas Mādhava, Skanda Swami y Venkata Mādhava.
Según el ''[[Śatapatha bráhmana|Shatapatha-bráhmana]]'', el número de sílabas del ''Rigveda'' es 432&nbsp;000, igual al número de ''mujurtas'' que hay en cuarenta años.
El ''mujurta'' es la «hora» que se usaba en la India; un día sería igual a 30 ''mujurtas'', por lo que cada ''mujurta'' tendría 48 minutos actuales.
Esta declaración enfatiza la doctrina subyacente en los libros védicos, de que hay una conexión ''(bandhu)'' entre lo astronómico, lo fisiológico y lo espiritual.

Los autores de los textos ''Bráhmana'' (que no se deben confundir con los sacerdotes, miembros de la casta de los ''[[brahmán (sacerdote)|bráhmanas]]'') describieron e interpretaron el ritual védico.
[[Iāska|Iaská]] (entre los [[siglo VI a. C.|siglos VI]] y [[siglo IV a. C.|IV&nbsp;a.&nbsp;C.]]) fue el primer comentador conocido del ''Rigveda''.
En el [[siglo XIV]], [[Sāyana|Saiana]] escribió un exhaustivo comentario.
Otros ''bhashias'' (comentarios) se han preservado hasta la actualidad por las escuelas Mādhava, Skanda Swāminy Venkata Mādhava.


== Datación y reconstrucción histórica ==
== Datación y reconstrucción histórica ==


[[Archivo:Early_Vedic_Culture_(1700-1100_BCE).png|miniatura|400 px|Mapa que muestra las tribus y los ríos que se mencionan en el ''Rig-veda''.]]
El ''Rigveda'' es mucho más arcaico que cualquier otro texto indoario.

Por esta razón fue el centro de la atención de los eruditos occidentales desde la época de [[Friedrich Max Muller|Max Müller]].
[[Archivo:Late_Vedic_Culture_(1100-500_BCE).png|miniatura|400 px|Mapa que muestra las regiones ocupadas por los invasores indoiranios, que alcanzaron la costa oriental de la India. Los nombres de esas tribus (ya sedentarias y creadoras de ciudades) no fueron registrados en la época en que se compuso el ''Rig-veda'', lo que permite datar el texto hacia el 1500&nbsp;a.&nbsp;C.]]
El ''Rigveda'' registra una etapa muy antigua de la religión védica, todavía íntimamente unida con la religión persa.

Se cree que ambas religiones en realidad evolucionaron desde las creencias religiosas comunes de una cultura indoirania anterior.
El ''Rigveda'' es mucho más arcaico que cualquier otro texto indoario. Por esta razón fue el centro de la atención de los eruditos occidentales desde la época de [[Friedrich Max Muller|Max Müller]]. El ''Rigveda'' registra una etapa muy antigua de la tradición o sabiduría védica, todavía confundida con la religión hinduista. Siendo la tradición védica la más antigua sabiduría otorgada a la humanidad y luego, el hombre creó una religión a partir de esta, el hinduismo. Siendo diferentes en su concepción, ejecución y enfoque.


Se acepta que las partes más antiguas del ''Rigveda'' datan del final de la [[Edad de Bronce]], convirtiéndolo en el único ejemplo de una literatura de la Edad de Bronce con una tradición intacta.
Se acepta que las partes más antiguas del ''Rigveda'' datan del final de la [[Edad de Bronce]], convirtiéndolo en el único ejemplo de una literatura de la Edad de Bronce con una tradición intacta.
Su composición se data entre el [[siglo XVIII a. C.|1700]] y el [[siglo XII a. C.|1100&nbsp;a.&nbsp;C.]] (el periodo védico temprano) en la región del [[Panyab]] del [[Sapta Sindhu]] (siete ríos) del [[India|subcontinente indio]].


Su composición se data entre el 1700 y el 1100&nbsp;a.&nbsp;C. (periodo védico temprano) en la región del [[Sapta Sindhu]] (‘siete ríos’) del [[Panyab]] pakistaní.
Oberlies (1998: 155) estima que los himnos menos antiguos del libro 10 datan del [[siglo XII a. C.|1100&nbsp;a.&nbsp;C.]] Las estimaciones de un ''términus post qüem'' de los himnos más antiguos son todavía más inciertas.

Oberlies (p. 158), basado en «evidencia acumulativa», los ubica entre el 1700 y el 1100.
Oberlies (1998: 155) estima que los himnos menos antiguos del libro 10 datan del 1100&nbsp;a.&nbsp;C. Las estimaciones de un ''[[terminus post quem]]'' de los himnos más antiguos son todavía más inciertas. Oberlies (p. 158), basado en «evidencia acumulativa», los ubica entre el 1700 y el 1100.


Es seguro que los himnos son posteriores a la separación [[proto-indo-iranio|indoirania]] del [[siglo XXI a. C.|2000&nbsp;a.&nbsp;C.]]
Es seguro que los himnos son posteriores a la separación [[proto-indo-iranio|indoirania]] del 2000&nbsp;a.&nbsp;C. No se puede asegurar<!-- It cannot be ruled out --> que los elementos más arcaicos del ''Rigveda'' se remonten a unas pocas generaciones después de ese quiebre, pero las estimaciones filológicas tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del segundo milenio antes de nuestra era.
No se puede asegurar<!-- It cannot be ruled out --> que los elementos más arcaicos del ''Rigveda'' se remonten a unas pocas generaciones después de ese quiebre, pero las estimaciones filológicas tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del [[II milenio a. C.|segundo milenio antes de nuestra era]].


El texto en los siguientes siglos sufrió revisiones de pronunciación y de estandarización (''samjita-patha'' y ''pada-patha'').
El texto en los siguientes siglos sufrió revisiones de pronunciación y de estandarización (''samjita-patha'' y ''pada-patha''). Esta edición puede haber quedado completa hacia el siglo&nbsp;VII&nbsp;a.&nbsp;C.
Esta edición puede haber quedado completa hacia el [[siglo VII a. C.|siglo&nbsp;VII&nbsp;a.&nbsp;C.]]


Oldenberg (pág. 379) ubica al ''Rig'' cerca del final del periodo ''Bráhmana'', viendo que los ''[[brahmana (texto)|Bráhmanas]]'' más antiguos aún contienen citas rigvédicas prenormalizadas.
Oldenberg (p. 379) fecha el ''Rig'' cerca del final del periodo ''bráhmana'', viendo que los ''[[Brahmana (texto)|bráhmanas]]'' más antiguos aún contienen citas rigvédicas prenormalizadas. El período bráhmana es posterior al de la composición de los ''samjitas'' de otros ''Vedas'', y duró entre el siglo&nbsp;IX y el VII&nbsp;a.&nbsp;C. Esto significaría que la redacción de los textos tal como se conservan se completó aproximadamente en el siglo&nbsp;VII&nbsp;a.&nbsp;C. La ''[[Enciclopedia de la cultura indoeuropea]]'' (pág.&nbsp;306), mediante el estudio de los [[idiomas indoiranios]], estima también que fueron escritos en esta misma época.
El periodo Bráhmana es posterior al de la composición de los ''samjitas'' de otros ''Vedas'', y duró entre el [[siglo IX a. C.|siglo&nbsp;IX]] y [[siglo VII a. C.|VII&nbsp;a.&nbsp;C.]]
Esto significaría que la redacción de los textos tal como se conservan se completó aproximadamente en el [[siglo VII a. C.|siglo&nbsp;VII&nbsp;a.&nbsp;C.]]
El ''[[Enciclopedia de la Cultura Indoeuropea|EIEC]]'' (pág. 306), mediante el estudio de los [[idiomas indoiranios]], estima también que fueron escritos en esta misma época.


La escritura aparece en India cerca del [[siglo V a. C.|siglo&nbsp;V&nbsp;a.&nbsp;C.]] en la forma de la escritura [[Brahmi]], pero parece ser que los textos de la longitud del ''Rigveda'' no fueron escritos antes de la [[Edad Media]], en escritura Gupta o Siddham.
La escritura aparece en India hacia el siglo&nbsp;V&nbsp;a.&nbsp;C. en la forma de la escritura [[brahmi]], pero parece ser que los textos de la longitud del ''Rigveda'' no fueron escritos antes de la [[Edad Media]], en escritura gupta o siddham. En la época medieval india, los manuscritos eran usados solo para la enseñanza. Hasta la introducción de la [[imprenta]] en la época británica, la escritura cumplía un papel muy secundario en la preservación del conocimiento debido a su naturaleza efímera (los manuscritos hindúes se escribían sobre corteza u hojas de palma, y se descomponían rápidamente en el clima tropical).
En la época medieval india, los manuscritos eran usados sólo para enseñar.
Hasta la introducción de la [[imprenta]] en la época británica, la escritura cumplía un papel muy secundario en la preservación del conocimiento debido a su naturaleza efímera (los manuscritos hindúes se escribían sobre corteza u hojas de palma, y se descomponían rápidamente en el clima tropical),


Por eso los himnos se preservaron por [[tradición oral]] durante un milenio desde la época de su composición hasta la redacción del ''Rigveda''; y todo el ''Rigveda'' fue preservado por las dos shakhas durante otros 2500&nbsp;años hasta la ''editio prínceps'' de Müller.
Por eso los himnos se preservaron por [[tradición oral]] durante un milenio desde la época de su composición hasta la redacción del ''Rigveda''; y todo el ''Rigveda'' fue preservado por las dos escuelas shakhas durante otros 2500&nbsp;años hasta la ''editio princeps'' de Müller. Se trata de una hazaña de memorización sin paralelo en ninguna otra sociedad conocida.
Se trata de una hazaña de memorización sin paralelo en ninguna otra sociedad conocida.


La [[literatura puránica]] nombra a [[Vidagdha]] como el autor del texto ''Pada patha''.<ref>El ''[[Satapatha Bráhmana]]'' se refiere a [[Vidagdha Sakalya]] sin nombrar absolutamente al ''Padapatha'', y ningún texto sobre gramática se refiere a Vidagdha como un ''pada kara'' (autor de textos ''pada'').
La [[literatura puránica]] nombra a [[Vidagdha]] como el autor del texto ''Pada patha''.<ref>El ''[[Satapatha Bráhmana]]'' se refiere a [[Vidagdha Sakalya]] sin nombrar absolutamente al ''Padapatha'', y ningún texto sobre gramática se refiere a Vidagdha como un ''pada kara'' (autor de textos ''pada''). Pero el ''[[Brahmanda puraná]]'' y el ''[[Vayu purana|Vaiú puraná]]'' dicen que Vidagdha fue el ''padakara'' del ''Rigveda''. Se sabe que el ''Satapatha Bráhmana'' es más antiguo que el ''[[Aitareya aranyaka|Aitareia-araniaka]]''. Y generalmente se fecha el ''Aitareya-aranyaka'' en el siglo&nbsp;VII&nbsp;a.&nbsp;C.<br />Vasishtha Narayan J<small>HA</small>: ''A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha''. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.</ref> Otros eruditos consideran en cambio que Sthavira Sak (personaje que aparece en el ''Aitareia-araniaka'') es el ''padakara'' del ''Rigveda''.<ref>El ''[[Rkpratisakhya|Rig-prati-sakhia]]'' de [[Shaúnaka Rishí|Shaúnaka]] también nombra a este Sthavira Sakalia.<br />Vashishtha Narayan J<small>HA</small>: ''A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha''. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.</ref> Después de que el ''Rigveda'' quedara completo, un vasto cuerpo de sacerdotes védicos lo preservaron y codificaron como la doctrina central de la civilización védica de la [[Edad de Hierro]].
Pero el ''[[Brahmanda puraná]]'' y el ''[[Vayu purana|Vaiú puraná]]'' dicen que Vidagdha fue el ''padakara'' del ''Rigveda''.
Se sabe que el ''Satapatha Bráhmana'' es más antiguo que el ''[[Aitareya aranyaka|Aitareia-araniaka]]''.
Y generalmente se fecha el ''Aitareya-aranyaka'' en el [[siglo VII a. C.|siglo&nbsp;VII&nbsp;a.&nbsp;C.]]<br />
Vasishtha Narayan J<small>HA</small>: ''A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha''. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.</ref>
Otros eruditos consideran en cambio que Sthavira Sak (personaje que aparece en el ''Aitareia-araniaka'') es el ''padakara'' del ''Rigveda''.<ref>
El ''[[Rkpratisakhya|Rig-prati-sakhia]]'' de [[Shaúnaka Rishí|Shaúnaka]] también nombra a este Sthavira Sakalia.<br />
Vashishtha Narayan J<small>HA</small>: ''A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha''. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.</ref>
Después de que el ''Rigveda'' quedara completo, un vasto cuerpo de sacerdotes védicos lo preservaron y codificaron como la doctrina central de la civilización védica de la [[Edad de Hierro]].


El ''Rigveda'' describe una cultura móvil, nómada, con carros tirados con caballos y armas de metal (bronce). De acuerdo con algunos eruditos, la geografía descrita coincide con la del [[Panyab]] ([[Gandhara]]): los ríos fluyen de norte a sur, las montañas están relativamente lejos pero accesibles (la planta ''[[soma (droga)|soma]]'' se encontraba en las montañas y había que comprarla, importada por comerciantes). Sin embargo, los himnos se fueron componiendo a lo largo de un largo período. Los elementos más antiguos posiblemente provienen de la época de la división de los [[protoindoiranio]]s (hacia el {{siglo|XXI|a|s}}).<ref>Hay opiniones minoritarias que los datan en el cuarto milenio&nbsp;a.&nbsp;C. Véase ''The Aryan Non-Invasionist Model'' (‘El modelo ario no invasionista’) de [[Koenraad Elst]] ([https://web.archive.org/web/20061017154703/http://www.voiceofdharma.com/books/ait/ch63.htm VoiceOfDharma.com]).</ref>
El ''Rigveda'' describe una cultura móvil, nómada, con carros tirados con caballos y armas de metal (bronce).
De acuerdo con algunos eruditos, la geografía descrita coincide con la del [[Panyab]] ([[Gandhara]]):
Los ríos fluyen de norte a sur, las montañas están relativamente lejos pero accesibles (la planta ''[[soma (droga)|soma]]'' se encontraba en las montañas y había que comprarla, importada por comerciantes).
Sin embargo, los himnos se fueron componiendo a lo largo de un largo período.
Los elementos más antiguos posiblemente provienen de la época de la división de los [[protoindoiranio]]s (cerca del [[siglo XXI a. C.|siglo XXI&nbsp;a.&nbsp;C.]]).<ref>Hay opiniones minoritarias que los datan en el [[cuarto milenio a. C.|IV milenio&nbsp;a.&nbsp;C.]]
Ver ''The Aryan Non-Invasionist Model'' (el modelo ario no invasionista) de [[Koenraad Elst]] ([https://web.archive.org/web/20061017154703/http://www.voiceofdharma.com/books/ait/ch63.htm VoiceOfDharma.com]).</ref>


Existe debate acerca de si los textos que celebran cuando los arios védicos (y especialmente Indra) destruyeron algunos fuertes de piedra, se refieren a las ciudades de la [[civilización del valle del Indo]] o si se refieren a los choques entre los primigenios [[indoario]]s con la [[Complejo arqueológico Bactria-Margiana|cultura Bactria-Margiana]] (en lo que ahora es el norte de [[Afganistán]] y el sur de [[Turkmenistán]] (separados del alto [[río Indo]] por la cordillera [[Hindu Kush]], distante a unos 400&nbsp;km).
Existe debate acerca de si los textos que celebran cuando los arios védicos (y especialmente Indra) destruyeron algunos fuertes de piedra se refieren a las ciudades de la [[civilización del valle del Indo]] o si se refieren a los choques entre los primigenios [[indoario]]s con la [[Complejo arqueológico Bactria-Margiana|cultura bactrio-margiana]] (en lo que ahora es el norte de [[Afganistán]] y el sur de [[Turkmenistán]] (separados del alto [[río Indo]] por la cordillera [[Hindu Kush]], distante unos 400&nbsp;km).


En cualquier caso, ya que es muy probable que la mayor parte del ''Rigveda'' fue compuesto en el [[Panyab]], incluso si se basa en tradiciones poéticas más antiguas, no hay mención de los [[tigre]]s o el [[arroz]].<ref>Sin embargo sí se menciona el ''apupa'', ''puro-das'' y ''odana'' en el ''Rigveda'', términos que al menos en textos más modernos, se refieren a platillos con arroz. Ver [[Talageri]] (2000).</ref>
En cualquier caso, ya que es muy probable que la mayor parte del ''Rigveda'' fue compuesto en el [[Panyab]], incluso si se basa en tradiciones poéticas más antiguas, no hay mención de los [[tigre]]s o el [[arroz]]<ref>Sin embargo, sí se menciona el ''apupa'', ''puro-das'' y ''odana'' en el ''Rigveda'', términos que, al menos en textos más modernos, se refieren a platillos con arroz. Véase [[Talageri]] (2000).</ref> (al contrario que en los ''Vedas'' posteriores), lo que sugeriría que la cultura védica entró en las planicies de la India después de que el ''Rigveda'' se terminara de compilar.
(al contrario que en los ''Vedas'' posteriores), lo que sugeriría que la cultura védica entró en las planicies de la India después de que el ''Rigveda'' se terminó de compilar.


Similarmente, si se acepta que en el ''Rigveda'' no hay mención del [[hierro]] (aunque aparece el término ''aias'' (''ayas:'' ‘metal’).<ref>Cuando en el ''Rigveda'' aparece el vocablo sánscrito ''aias'' (‘metal’), generalmente se traduce como ‘[[bronce]]’, aunque D.&nbsp;K.&nbsp;Chakrabarti, en ''The early use of iron in India'' ([[Oxford University Press]], 1992) piensa que se podría referir a cualquier otro metal.
Similarmente, si se acepta que en el ''Rigveda'' no hay mención del [[hierro]] (aunque aparece el término ''aias'' (''ayas:'' ‘metal’).<ref>Cuando en el ''Rigveda'' aparece el vocablo sánscrito ''aias'' (‘metal’), generalmente se traduce como ‘[[bronce]]’, aunque D.&nbsp;K.&nbsp;Chakrabarti, en ''The early use of iron in India'' ([[Oxford University Press]], 1992) piensa que se podría referir a cualquier otro metal. Si ''aias'' se refiriera al hierro, entonces el ''Rigveda'' no habría sido compuesto a mediados del segundo milenio &nbsp;a.&nbsp;C. sino a fines de dicho milenio.</ref> La Edad de Hierro en el norte de la India comenzó en el {{siglo|XII|a|s}}, con la [[cultura de artesanías negras y rojas]] (BRW).
Si ''aias'' se refiriera al hierro, entonces el ''Rigveda'' no habría sido compuesto a mediados del [[milenio II a. C.|segundo milenio &nbsp;a.&nbsp;C.]] sino a fines de ese milenio.</ref>
La Edad de Hierro en el norte de la India comenzó en el [[siglo XII a. C.|siglo XII&nbsp;a.&nbsp;C.]], con la cultura [[cultura de artesanías negras y rojas|BRW]] (Black and Red Ware: cultura de artesanías negras y rojas).


Existe un periodo de tiempo ampliamente aceptado para el comienzo de la codificación del ''Rigveda'' (es decir, la disposición de los himnos individuales en libros, y la fijación del ''samjita-patha'' (mediante la aplicación de las reglas [[sandhi]] de unión de sílabas) y el ''pada-patha'' (mediante la separación de las sílabas unidas por sandhi) a partir del texto métrico anterior), y la composición de los ''Vedas'' básicos más antiguos.
Existe un periodo de tiempo ampliamente aceptado para el comienzo de la codificación del ''Rigveda'' (es decir, la disposición de los himnos individuales en libros, y la fijación del ''samjita-patha'' (mediante la aplicación de las reglas [[sandhi]] de unión de sílabas) y el ''pada-patha'' (mediante la separación de las sílabas unidas por sandhi) a partir del texto métrico anterior), y la composición de los ''Vedas'' básicos más antiguos. Ese momento posiblemente coincide con el principio del desarrollo del reino [[Kuru (India)|Kuru]], cambiando el centro de la cultura védica desde el este del Panyab hasta lo que hoy es [[Uttar Pradesh]].
Ese momento posiblemente coincide con el principio del desarrollo del reino [[Kuru (India)|Kuru]], cambiando el centro de la cultura védica desde el este del Panyab hasta lo que hoy es [[Uttar Pradesh]].


Algunos de los nombres de los [[deidades védicas|dioses y diosas]] que se encuentran en el ''Rigveda'' se encuentran entre otros sistemas de creencias basados en la [[religión protoindoeuropea]]; por ejemplo: [[Diaús Pitá|Diaús-pitar]] es cognado del [[idioma griego|griego]] [[Zeus]], el [[idioma latino|latino]] [[Júpiter (dios)|Júpiter]] (que proviene de Deus Páter), y el [[lenguas germánicas|germánico]] [[Tyr]], mientras que [[Mitra (dios védico)|Mitra]] es cognado del [[idioma persa|persa]] Mitra; también, [[Ushas]] con el griego [[Eos]] y el latino [[Aurora (mitología)|Aurora]], y —menos seguro— [[Váruna]] con el griego [[Urano (mitología)|Urano]].
Algunos de los nombres de los [[Deidades védicas|dioses y diosas]] que se encuentran en el ''Rigveda'' se encuentran entre otros sistemas de creencias basados en la [[religión protoindoeuropea]]; por ejemplo: [[Diaús Pitá|Diaús-pitar]] es cognado del [[Idioma griego|griego]] [[Zeus]], el [[Latín|latino]] [[Júpiter (dios)|Júpiter]] (que proviene de Deus Páter), y el [[Lenguas germánicas|germánico]] [[Tyr]], mientras que [[Mitra (dios védico)|Mitra]] es cognado del [[Idioma persa|persa]] Mitra; también, [[Ushas]] con el griego [[Eos]] y el latino [[Aurora (mitología)|Aurora]], y —menos seguro— [[Váruna]] con el griego [[Urano (mitología)|Urano]]. Por último, Agní es cognado del latín ''ignis'' (del que proviene el español «ígneo») y el ruso ''ogon'', que significan ambos ‘fuego’.
Por último, Agní es cognado del latín ''ignis'' (del que proviene el español «ígneo») y el ruso ''ogon'', que significan ambos ‘fuego’.


Algunos escritores{{cita requerida}}<!-- [el siguiente enlace no brinda referencias: <REF>[http://www.vedicastronomy.net/ VedicAstronomy.net] (''[[Jyotir|Yiotir-veda]]'', la astrología hinduista).</REF> -->
Algunos escritores{{cita requerida}} <!-- [El siguiente enlace no brinda referencias:<ref>[http://www.vedicastronomy.net/ VedicAstronomy.net] (''[[Jyotir|Yiotir-veda]]'', la astrología hinduista).</ref> --> lo datan en el siglo XL&nbsp;a.&nbsp;C., aunque esa fecha queda situada muy dentro de la [[época neolítica]] de la India ([[Mehrgarh]]), que no corresponde arqueológicamente con ninguna cultura de tipo védico.
lo datan en el [[IV milenio a. C.|siglo LX&nbsp;a.&nbsp;C.]] aunque esa fecha queda situada muy dentro de la [[época neolítica]] de la India ([[Mehrgarh]]), que no corresponde arqueológicamente con ninguna cultura de tipo védico.


La interpretación de la evidencia sigue siendo controvertida,<ref>[[Michael Witzel]]: «The Pleiades and the Bears viewed from inside the vedic texts» (‘las Pléyades y las Osas vistas desde los textos védicos’), en revista ''EVJS'', vol.&nbsp;5, n.º&nbsp;2, diciembre de 1999.<br />
La interpretación de la evidencia sigue siendo controvertida,<ref>[[Michael Witzel]]: «The Pleiades and the Bears viewed from inside the vedic texts» (‘Las Pléyades y las Osas vistas desde los textos védicos’), en revista ''EVJS'', vol.&nbsp;5, n.º&nbsp;2, diciembre de 1999.<br />[[Koenraad Elst]]: ''Update on the Aryan Invasion Debate'' (‘Actualización del debate acerca de la invasión aria’). India: Aditya Prakashan, 1999. ISBN 81-86471-77-4.<br />Edwin Bryant y Laurie L. Patton: ''The Indo-Aryan Controversy''. [[Routledge]]/[[Curzon]], 2005.</ref> y es el factor clave en el desarrollo de la hipótesis de la continuidad protovédica (que contradice la hipótesis de la invasión aria).
[[Koenraad Elst]]: ''Update on the Aryan Invasion Debate'' (‘actualización del debate acerca de la invasión aria’). India: Aditya Prakashan, 1999. ISBN 81-86471-77-4.<br />
[[Edwin Bryant]] y [[Laurie L. Patton]]: ''The Indo-Aryan Controversy''. [[Routledge]]/[[Curzon]], 2005.</ref>
y es el factor clave en el desarrollo de la hipótesis de la continuidad protovédica (que contradice a la hipótesis de la invasión aria).


[[Kazanas]] (2000),<ref>N. Kazanas: «A new date for the Rgveda» [2000], en G.&nbsp;C. Pande y D.&nbsp;Krishna (eds.), número especial de la revista ''Journal of Indian Council of Philosophical Research'', junio de 2001).</ref> en un polémico artículo contra la hipótesis de la invasión aria, sugiere una fecha tan temprana como el [[siglo XXXII a. C.|3100&nbsp;a.&nbsp;C.]] (que es la fecha en que la tradición hindú ubica la [[batalla de Kurukshetra]]), basándose en
En el año 2001, el indólogo griego Nicholas Kazanas (n. 1939), en un polémico artículo contra la hipótesis de la invasión aria,<ref>Kazanas, Nicholas [2000]: «A new date for the Rgveda», en G.&nbsp;C. Pande y D.&nbsp;Krishna (eds.), número especial de la revista ''Journal of Indian Council of Philosophical Research'', junio de 2001.</ref> sugiere una fecha tan temprana como el 3100&nbsp;a.&nbsp;C. (que es la fecha en que la tradición hindú ubica la [[batalla de Kurukshetra]]), basándose en
*la identificación del río [[Ghaggar-Hakra]] como el primitivo río rigvédico [[Sárasuati]] y
* la identificación del río [[Ghaggar-Hakra]] como el primitivo río rigvédico [[Sárasuati]] y
*argumentos [[glotocronología|glotocronológicos]].
* argumentos [[Glotocronología|glotocronológicos]].
Su postura es diametralmente opuesta a la opinión de los principales lingüistas historiadores, y apoya la controvertida hipótesis «[[Out of India]]» (‘que proviene de la India’), la cual presupone que el [[idioma protoindoeuropeo]] existió recién en el [[siglo XXXI a. C.|3000&nbsp;a.&nbsp;C.]]


Su postura es diametralmente opuesta a la opinión de los principales lingüistas historiadores, y apoya la controvertida hipótesis «[[Out of India]]» (‘A partir de la India’), la cual presupone que el [[idioma protoindoeuropeo]] existió recién en el 3000&nbsp;a.&nbsp;C.
=== Flora y fauna en el «Rigveda» ===


El [[caballo]] ''(ashva)'' y el [[ganado]] juegan un papel importante en el ''Rigveda''.
=== Flora y fauna en el ''Rigveda'' ===
También hay referencias al [[elefante]] (''hastina'' o ''varana''), el [[camello]] (''ushtra'', especialmente en el ''[[mandala]]'' 8),
El [[caballo]] ''(ashva)'' y el [[ganado]] juegan un papel importante en el ''Rigveda''. También hay referencias al [[elefante]] (''hastina'' o ''varana''), el [[camello]] (''ushtra'', especialmente en el ''[[mandala]]''&nbsp;8), el [[Bubalus bubalis|búfalo]] (''mahisa'', en el ''mandala''&nbsp;9), el [[Panthera leo|león]] ''(simja)'' y el ''[[gaur]]'' (algún animal de color ‘dorado’).<ref>Talageri (2000), Lal (2005).</ref> Dos aves mencionadas en el texto son el [[pavo real]] ''(maiura)'' y el ''[[chakravaka]]'' (de nombre científico ''[[Anas casarca]]'').
el [[bubalus bubalis|búfalo]] (''mahisa'', en el ''mandala'' 9), el [[Panthera leo|león]] ''(simja)'' y el ''[[gaur]]'' (algún animal de color ‘dorado’).<ref>Talageri (2000), Lal (2005).</ref> Dos aves mencionadas en el texto son el [[pavo real]] ''(maiura)'' y el ''[[chakravaka|chakrá vaká]]'' (de nombre científico ''[[Anas casarca]]'').


== Opiniones hindúes más recientes ==
== Opiniones hindúes más recientes ==
El santón hinduista [[Dayananda Sarasvati]] (1824-1883), que creó el grupo religioso [[Arya Samaj]], y el religioso [[Sri Aurobindo]] (1872-1950) enfatizaban una interpretación espiritual ''(adhyatmika)'' del libro.


Así, la percepción que los hinduistas tienen del ''Rigveda'' ha ido cambiando desde una visión ritualística hasta una interpretación más mística o simbólica. Por ejemplo, las muchas menciones al [[sacrificio de animales]] (que la actual [[hinduismo|religión puránica]] considera demoníaco) no se ve como un mero degolladero sino como un proceso espiritual de renacimiento.
El santón hinduista [[Dayananda Sarasvati]] ([[1824]]-[[1883]], que creó el grupo religioso [[Arya Samaj]]) y el religioso [[Sri Aurobindo]] ([[1872]]-[[1950]]) enfatizaban una interpretación espiritual ''(adhyatmika)'' del libro.


== Contra la teoría de la invasión aria ==
Así, la percepción que los hinduistas tienen del ''Rigveda'' ha ido cambiando desde una visión ritualística hasta una interpretación más mística o simbólica.
El [[río Sarasvati]], alabado en el ''RV'' 7,95 como el río más grande que fluye desde la montaña hasta el mar y que según otro texto, el ''[[Majábharata]]'', se secó en un desierto que algunos identifican con el [[desierto de Thar]], a veces se considera que es el río [[Hakra|Ghaggar-Hakra]], que se secó probablemente antes del 2600&nbsp;a.&nbsp;C. o ciertamente antes del 1900&nbsp;a.&nbsp;C. Otros creen que el río Sárasuati era el [[río Helmand]] (en [[Afganistán]]).
Por ejemplo, las muchas menciones al [[sacrificio de animales]] (que la actual [[hinduismo|religión puránica]] considera demoníaco) no se ve como un mero degolladero sino como un proceso espiritual de renacimiento.


Estas cuestiones están ligadas al debate acerca de la [[migración indoaria]] (denominada «teoría de la invasión aria»), que se opone a la teoría de que la [[cultura védica]] (o sea, basada en los textos védicos), así como el sánscrito védico, se originaron ambos en la [[cultura del valle del río Indo]] (denominada «hipótesis ''Out of India'' (‘A partir de la India’)», un tema de gran significación en el nacionalismo hindú, que ha sido desarrollado por [[Amal Kiran]] y [[Shrikant G. Talageri]].
== Oposición a la teoría de la invasión aria ==

El [[río Sarasvati]], alabado en el ''RV'' 7,95 como el río más grande que fluye desde la montaña hasta el mar y que según otro texto, el [[Majábharata]], se secó en un desierto que algunos identifican con el [[desierto de Thar]], a veces se considera que es el río [[Hakra|Ghaggar-Hakra]], que se secó probablemente antes del [[siglo XXVII a. C.|2600&nbsp;a.&nbsp;C.]] o ciertamente antes del [[siglo XX a. C.|1900&nbsp;a.&nbsp;C.]]
Otros creen que el río Sárasuati era el [[río Helmand]] (en [[Afganistán]]).

Estas cuestiones están ligadas al debate acerca de la [[migración indoaria]] (denominada «teoría de la invasión aria»), que se opone a la teoría de que la [[cultura védica]] (o sea, basada en los textos védicos) así como el sánscrito védico, se originaron ambos en la [[cultura del valle del río Indo]] (denominada «hipótesis ''[[Out of India]]'' (‘que proviene de la India’)», un tema de gran significación en el nacionalismo hindú, que ha sido desarrollado por [[Amal Kiran]] y [[Shrikant G. Talageri]].


[[Subhash Kak]] ha tratado de demostrar que hay un código astronómico detrás de la organización de los himnos.
[[Subhash Kak]] ha tratado de demostrar que hay un código astronómico detrás de la organización de los himnos.


[[Bal Gangadhar Tilak]] —también basado en los alineamientos astronómicos del ''Rigveda''—, en su libro ''The Orion'' (‘la [constelación] Orión’, 1893) declara que la cultura rigvédica ya existía en la India en el [[IV milenio a. C.|cuarto milenio&nbsp;a.&nbsp;C.]]; y en su libro ''Arctic home in the Vedas'' ([[1903]]) incluso afirma que los arios se originaron cerca del [[polo Norte]], y que bajaron al sur en la [[Era de Hielo]].{{cita requerida}}
[[Bal Gangadhar Tilak]] —también basado en los alineamientos astronómicos del ''Rigveda''—, en su libro ''The Orion'' (‘La [constelación de] Orión’, 1893) declara que la cultura rigvédica ya existía en la India en el cuarto milenio&nbsp;a.&nbsp;C.; y en su libro ''Arctic home in the Vedas'' (1903) incluso afirma que los arios se originaron cerca del [[polo Norte]], y que bajaron al sur en la [[Era de Hielo]].{{cita requerida}}

== En la cultura popular ==

Hay un ''[[manga]]'' llamado ''[[RG Veda]]'' creado por el famoso grupo artístico japonés ''[[CLAMP]]''.

Una de las canciones del video juego ''[[Ar Tonelico]]'' se llama "Exec_Rig=Veda".


== Ediciones ==
== Ediciones ==

*[[Theodor Aufrecht|Aufrecht, Theodor]]. Bonn (2.ª ed.): 1877.
*[[Theodor Aufrecht|Aufrecht, Theodor]]. Bonn (2.ª ed.): 1877.
*[[Friedrich Max Müller|Müller, Max]]: ''The Hymns of the Rigveda, with [[Sayana]]’s commentary'' (6 vols., 1849-1875), Londres: Oxford, 1890-1892.
*[[Friedrich Max Müller|Müller, Max]]: ''The Hymns of the Rigveda, with [[Sayana]]’s commentary'' (6 vols., 1849-1875), Londres: Oxford, 1890-1892.
*[[Rajawade|Rajawade, V. K.]] et. al.: ''Rgveda-samhita with the commentary of Sayanacarya'' (5 vols., 1933-1946). [[Pune]] (reimpresión): 1983.
*[[Rajawade|Rajawade, V. K.]] et. al.: ''Rgveda-samhita with the commentary of Sayanacarya'' (5 vols., 1933-1946). [[Pune]] (reimpresión): 1983.
*[[Van Nooten|Van Nooten, B.]] y G. Holland: ''Rig Veda, a metrically restored text''. Cambridge (Massachusetts) y Londres (Inglaterra): [[Harvard University Press]] (Departamento de Estudios Sánscritos e Indios), 1994.
*[[Van Nooten|Van Nooten, B.]] y G. Holland: ''Rig Veda, a metrically restored text''. Cambridge (Massachusetts) y Londres (Reino Unido): [[Harvard University Press]] (Departamento de Estudios Sánscritos e Indios), 1994.


== Traducciones ==
== Traducciones ==
*Alemán: [[Karl Friedrich Geldner]]. ''Der Rigveda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt''. Londres: Harvard Oriental Studies (vols. 33, 34 y 35), 1951. Londres: Harvard University Press (reimpresión), 2003. ISBN 0-674-01226-7.

*Francés: A. Langlois. ''Rig veda''. París, 1948-1951. ISBN 2-7200-1029-4.
*[[idioma alemán|Alemán]]: [[Karl Friedrich Geldner]]. ''Der Rigveda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt''. Londres: Harvard Oriental Studies (vols. 33, 34 y 35), 1951. Londres: Harvard University Press (reimpresión), 2003. ISBN 0-674-01226-7.
*Húngaro (parcial): Laszlo Forizs. [https://web.archive.org/web/20060926023138/http://www.forizslaszlo.com/irodalom/ind/irodalom_rigveda_himnuszok.html ''Rigvéda –Teremtéshimnuszok''] (‘Himnos de la creación en el ''Rigveda''’). Budapest, 1995. ISBN 963-85349-1-5.
*[[idioma francés|Francés]]: A. Langlois. ''Rig veda''. París, 1948-1951. ISBN 2-7200-1029-4
*Inglés: [[Ralph T. H. Griffith]]. ''Hymns of the Rig veda'', 1896.
*[[idioma húngaro|Húngaro]] (parcial): [[Laszlo Forizs]]. [https://web.archive.org/web/20060926023138/http://www.forizslaszlo.com/irodalom/ind/irodalom_rigveda_himnuszok.html ''Rigvéda - Teremtéshimnuszok''] (himnos de la creación, en el ''Rigveda''). Budapest, 1995. ISBN 963-85349-1-5.
*Latín: F. Rosen. ''Rigvedæ specimen''. Londres, 1830.
*[[idioma inglés|Inglés]]: [[Ralph T. H. Griffith]]. ''Hymns of the Rig veda'', 1896.
*Ruso: Tatyana J. Elizarenkova. ''Rigveda''. Moscú: [[Nauka]], 1989-1999.
*[[Latín]]: F. Rosen. ''Rigvedae specimen''. Londres, 1830
*[[idioma ruso|Ruso]]: [[Tatyana J. Elizarenkova]]. ''Rigveda''. Moscú: [[Nauka]], 1989-1999.

== Véase también ==
*[[Escrituras sagradas hinduistas]]

== Referencias ==
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== Bibliografía ==
== Bibliografía ==

=== Comentarios ===
=== Comentarios ===
*[[Sayana|Shaiana]] (siglo XIV). Inglaterra: [[Max Müller]], 1849-1875.
*[[Sayana|Shaiana]] (siglo XIV). Reino Unido: [[Max Müller]], 1849-1875.
*[[Sri Aurobindo]] (1872-1950): [http://www.mountainman.com.au/rghmf_00.html ''Hymns of the Mystic Fire (commentary on the Rig veda)'']. [[Twin Lakes]] ([[Wisconsin]]): Lotus Press. ISBN 0-914955-22-5.
*[[Sri Aurobindo]] (1872-1950): [http://www.mountainman.com.au/rghmf_00.html ''Hymns of the Mystic Fire (commentary on the Rig veda)'']. [[Twin Lakes]] ([[Wisconsin]]): Lotus Press. ISBN 0-914955-22-5.


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*[[Hermann Oldenberg|Oldenberg, Hermann]]: ''Hymnen des Rigveda. 1. Teil: Metrische und textgeschichtliche Prolegomena''. [[Berlín]], 1888; [[Wiesbaden]], 1982.
*[[Hermann Oldenberg|Oldenberg, Hermann]]: ''Hymnen des Rigveda. 1. Teil: Metrische und textgeschichtliche Prolegomena''. [[Berlín]], 1888; [[Wiesbaden]], 1982.
*— ''Die Religion des Veda''. Berlín, 1894; [[Stuttgart]], 1917; Stuttgart, 1927; [[Darmstadt]], 1977
*— ''Die Religion des Veda''. Berlín, 1894; [[Stuttgart]], 1917; Stuttgart, 1927; [[Darmstadt]], 1977
*— ''Vedic Hymns'', The sacred books of the East'' (vol.&nbsp;46, Oxford: [[Friedrich Max Müller]] (ed.), 1897.
*— ''Vedic Hymns, The sacred books of the East'' (vol.&nbsp;46), Oxford: [[Friedrich Max Müller]] (ed.), 1897.


=== Historia ===
=== Historia ===
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*Kazanas, N.: ''A new date for the Rgveda'' (2000). G.&nbsp;C. Pande y D.&nbsp;Krishna (eds.), número especial de la revista ''Journal of Indian Council of Philosophical Research'', junio de 2001).
*Kazanas, N.: ''A new date for the Rgveda'' (2000). G.&nbsp;C. Pande y D.&nbsp;Krishna (eds.), número especial de la revista ''Journal of Indian Council of Philosophical Research'', junio de 2001).
*Lal, B. B.: ''The Homeland of the Aryans. Evidence of Rigvedic Flora y Fauna & Archaeology''. Nueva Delhi: Aryan Books International, 2005.
*Lal, B. B.: ''The Homeland of the Aryans. Evidence of Rigvedic Flora y Fauna & Archaeology''. Nueva Delhi: Aryan Books International, 2005.
*[[Shrikant G. Talageri|Talageri, Shrikant G.]]: [http://www.bharatvani.org/books/rig/ ''The Rigveda: a historical analysis''], 2000. ISBN 81-7742-010-0.
*[[Shrikant G. Talageri|Talageri, Shrikant G.]]: [http://www.bharatvani.org/books/rig/ ''The Rigveda: a historical analysis''] {{Wayback|url=http://www.bharatvani.org/books/rig/ |date=20190115102210 }}, 2000. ISBN 81-7742-010-0.


=== Arqueoastronomía ===
=== Arqueoastronomía ===
*[[Subhash Kak|Kak, Subhash]]: ''The astronomical code of the Rigveda''. Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal, 2000. ISBN 81-215-0986-6.
*[[Subhash Kak|Kak, Subhash]]: ''The astronomical code of the Rigveda''. Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal, 2000. ISBN 81-215-0986-6.
*[[Bal Gangadhar Tilak|Tilak, Bal Gangadhar]]: ''The Orion'', 1893.
*[[Bal Gangadhar Tilak|Tilak, Bal Gangadhar]]: ''The Orion'', 1893.

== Referencias ==
{{Listaref|2}}

== Véase también ==
*[[Escrituras sagradas hinduistas]]


== Enlaces externos ==
== Enlaces externos ==
{{wikisource|idioma=en|The Rig Veda|''Rig Veda''|preposición=del}}
{{Wikisource|idioma=en|The Rig Veda|''Rig Veda''|objeto=una copia|preposición=del}}
*[[oldwikisource:ऋग्वेदः|Rigveda]] (texto completo en sánscrito, en escritura devánagari; en Wikisource).
*[[oldwikisource:ऋग्वेदः|Rigveda]] (texto completo en sánscrito, en escritura devánagari; en Wikisource).
*[http://www.sacred-texts.com/hin/rigveda/index.htm Sacred-Texts.com] ''(Rigveda)''
*[http://www.sacred-texts.com/hin/rigveda/index.htm Sacred-Texts.com] ''(Rigveda)''.
*[http://www.bharatadesam.com/spiritual/rvs/rv_main_index.php BharataDesam.com] (índice de himnos del ''Rigveda'').
*[http://www.bharatadesam.com/spiritual/rvs/rv_main_index.php BharataDesam.com] (índice de himnos del ''Rigveda'').
*[http://www.gatewayforindia.com/vedas/rigveda.html GatewayForIndia.com] (archivos de audio con recitación del ''Rigveda'').
*[http://www.gatewayforindia.com/vedas/rigveda.html GatewayForIndia.com] (archivos de audio con recitación del ''Rigveda'').
*[https://web.archive.org/web/20061016132847/http://www.vedah.com/org2/literature/rig_veda/toc.html Vedah.com] (el ''Rigveda'' en el instituto Sri Aurobindo Kapali Sastry Institute).
*[https://web.archive.org/web/20061016132847/http://www.vedah.com/org2/literature/rig_veda/toc.html Vedah.com] (el ''Rigveda'' según el instituto Sri Aurobindo Kapali Sastry).
*[http://www.elportaldelaindia.com ElPortalDeLaIndia.com] (dos artículos en español sobre la cosmogonía y la [[escatología (religión)|escatología]] en el ''Rigveda'').
*[http://www.elportaldelaindia.com ElPortalDeLaIndia.com] (dos artículos en español sobre la cosmogonía y la [[escatología (religión)|escatología]] en el ''Rigveda'').
*[https://web.archive.org/web/20171014175418/http://www.ancientvedas.com/ El Rigveda completo] en letra devanagari, en su transliteración con letra romana y traducción al inglés y archivo de audio de su recitación, en el sitio web Ancient Vedas (2014); menciona cada uno de los 10&nbsp;mandalas como ''chapters'' (‘capítulos’).
*[https://web.archive.org/web/20171014175418/http://www.ancientvedas.com/ El ''Rigveda'' completo] en letra devanagari, en su transliteración con letra romana y traducción al inglés y archivo de audio de su recitación, en el sitio web Ancient Vedas (2014); menciona cada uno de los 10&nbsp;mandalas como ''chapters'' (‘capítulos’).


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El Rig-veda (o Ṛgveda) es el texto más antiguo de la tradición védica; fue compuesto en sánscrito. Se trata de una colección de himnos compuestos en antiguo sánscrito védico, dedicados a las deidades. Se considera el más antiguo de los cuatro libros conocidos como Vedas.

Es uno de los textos existentes más antiguos de cualquier lengua indoeuropea.[1]​[2]​ Las evidencias filológicas y lingüísticas indican que el Rigveda fue compuesto en la región del actual Pakistán probablemente entre el 1500 y el 1200 a. C.,[3]​[4]​[5]​ aunque también se ha postulado una aproximación más amplia entre el 1700 y el 1100 a. C.[6]​[7]​[8]​

Algunos pasajes geográficos y etnológicos del Rigveda son prueba de que el texto podría haber sido compuesto entre el 1400 y el 1100 a. C. (periodo védico temprano) en la región de los Sapta Sindhu (‘Siete ríos’), en el Panyab (actual Pakistán). Se cree que fue preservado durante siglos por tradición oral, y que no fue puesto por escrito hasta el principio de la Edad Media. Los manuscritos más antiguos que se conservan están escritos en letra del siglo XI de nuestra era.[9]​

Nombre sánscrito

[editar]
Ejemplar decimonónico del Rigveda, escrito en sánscrito en letra devanágari.
  • ṛgveda, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
  • ऋग्वेद, en escritura devanagari del sánscrito.
  • Pronunciación:
  • Etimología: el nombre es un compuesto de rich o richa (‘alabanza, estrofa sagrada’) y vedah: (‘conocimiento’).[11]​

Autores

[editar]

Cada rich (himno) de los Vedas provee el nombre del rishi (sabio) que lo escribió. Probablemente se trata de clanes (descendientes de un rishi reconocido) más que de autores individuales.

Rishi o clan Richas Porcentaje[12]​ Mandala preponderante
Anguiras 3619 37 % mandala 6, especialmente
Kanua 1315 13 % mandala 8, especialmente
Vásishtha 1276 13 % mandala 7
Vishua Mitra 983 10 % mandala 3
Atri 885 9 % mandala 5
Bhrigu 473 5 %
Kashiapa 415 4 % mandala 9, especialmente
Gritsamada 401 4 % mandala 2
Agastia 316 3 %
Bháratas 170 2 %
Total 9853 100 %

La tradición védica afirma que el sabio Viasa (siglo III a. C.) tomó el texto del Rigveda y lo «bifurcó» (vyāsa) en dos nuevos textos:

  • el Sama-veda (que contiene un 95 % de himnos del Rigveda ordenados de manera diferente);[13]​
  • el Iáyur-veda (que contiene un 50 % de himnos del Rig-veda).[13]​

El Atharva-veda, aunque contiene un 30 % de himnos del Rig-veda, pertenece a una escuela doctrinal completamente diferente a la de este.[13]​

Texto

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El Rigveda consiste en 1028 himnos (o 1017 si se descuentan los once himnos apócrifos (vala-khilia) desde el 8.49 al 8.59 incluidos). Están compuestos en sánscrito védico, y muchos de ellos se supone que se utilizaban para varios sacrificios rituales.

Esta larga colección de himnos relativamente cortos está dedicada principalmente a alabar a los dioses védicos.

Está organizada en 10 libros, conocidos como mandalas.

Cada mandala posee sūktas, que están compuestos de versos individuales llamados rich (plural richas), de donde viene el nombre Rigveda.

Los mandalas no son de ninguna manera iguales en longitud o antigüedad: los mandalas 2 a 7 (conocidos como «libros familiares» son los más antiguos y poseen los libros más cortos, ordenados por longitud) contienen el 38 % del texto.

Los mandalas 8 y 9, que poseen himnos de mediana edad, contienen el 15 y el 9 % del texto.

Los mandalas 1 y 10, finalmente, son ambos los más largos y modernos, y contienen el 37 % del texto.

Preservación

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El Rigveda fue preservado por dos shakhas (‘ramas’ o escuelas): Śākala y Bāshkala. Considerando su antigüedad, el texto está extraordinariamente bien preservado e incorrupto, ya que las dos redacciones son prácticamente idénticas.

El Aitareia-bráhmana está asociado a la escuela Śākala. La escuela Bāskala mantuvo el Khilani (texto actualmente considerado parte del Rigveda, aunque es claramente anacrónico, mucho más moderno) y el Kausitaki-bráhmana. Esta recopilación o redacción incluyó el ordenamiento del texto en libros, y también realizó cambios ortoépicos (la regularización del sistema sánscrito del sandhi, que explica cómo unir las palabras contiguas).

Desde el tiempo de su redacción, el texto fue transmitido en dos versiones: el Samjita-patha (un continuo que une todas las palabras de acuerdo con las reglas sánscritas del sandhi y se usa para la recitación), y el Pada-patha tiene cada palabra aislada, para facilitar la memorización. El Pada-patha podría considerarse una interpretación del Samjita-patha.

El texto original (en el sentido de recobrar los himnos tal como fueron compuestos por los rishis) se encuentra entre ambos, pero más cerca del continuo Samjita-patha.

Partes del Rigveda

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Geografía mencionada en el Rigveda con los nombres de los ríos védicos y la ubicación de la cultura del río Swat (sombreado fucsia) y la cultura del Cementerio H (sombreado marrón), contemporáneas a la composición del texto; lo que permite deducir que el texto podría haber sido compuesto dentro de alguna de esas dos culturas. Se menciona

Hay cierta confusión con el término Veda, que tradicionalmente se aplica a los textos del Samjitá propiamente dicho, y no a los textos asociados, como los Bráhmanas o Upanishads. Por ejemplo, el Aitareia-bráhmana no se considera parte del Rigveda sino más bien asociado a él.

Organización

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El método más usual de numeración es por libro, himno y verso (y si fuera necesario, por pada [pie poético]: a, b, c, etc.).

Por ejemplo, el primer pada es

  • 1.1.1a agním īlrie puróhitam (‘a Agní alabo, el alto sacerdote’).

Y el pada final es

  • 10.191.4d yáthāh vah súsahā́sati (‘para que estéis en buena compañía’).

El lingüista y matemático alemán Hermann Grassmann (1809-1877) numeró los himnos desde el 1 al 1028, y puso los valakhilia (‘falsos’) al final. Los 1028 himnos del Rigveda, en la edición de 1877, contiene un total de 10 552 versos, o 39 831 padas.

El Shatapatha-bráhmana da un número de sílabas de 432 000 (que equivale a 40 veces 10 800, el número de ladrillos utilizados por los uttara-vedi; pero ese número tiene una justificación numerológica que no está basada en el verdadero recuento de las sílabas). En cambio el texto métrico de Van Nooten y Holland (1994) da un total de 395 563 sílabas (un promedio de 9,93 sílabas por pada).

El conteo del número de sílabas no es tan sencillo, debido a la manera de unir las palabras con las reglas gramaticales del sandhi. La mayoría de los versos son:

  • yagati (padas de 12 sílabas),
  • tri-shtubh (padas de 11 sílabas),
  • virash (padas de 10 sílabas) y
  • gáiatri (o anushtubh, con padas de 8 sílabas).

Contenido

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Mandalas

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  • El mandala 1 comprende 191 himnos. El himno 1.1 está dirigido Agní (justamente su nombre es la primera palabra del Rigveda. El resto de los himnos principalmente se dirigen a Agní y a Indra. Los himnos 1154 a 1156 están dirigidos a Vishnú.
  • El mandala 2 comprende 43 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. Se le atribuye al rishi Gritsamada Śaunohotra.
  • El mandala 3 comprende 62 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. El verso 3.62.10 tiene una gran importancia en el hinduismo, ya que es el mantra Gáiatri. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vishuámitra Gāthina.
  • El mandala 4 comprende 58 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vāmadeva Gautama.
  • El mandala 5 comprende 87 himnos, dirigidos principalmente a Agní, Indra, los Vísua Devas (dioses del mundo), los Maruts, la deidad de gemelos Mitra-Váruna y los Ashwins. Dos himnos se dedican a Ushás (el amanecer) y a Savitar (el dios del Sol). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia de Atri.
  • El mandala 6 comprende 75 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Bārhaspatya (perteneciente a la familia de Angirasas).
  • El mandala 7 comprende 104 himnos, a Agní, Indra, los Vísuadevas, los Maruts, Mitra-Váruna, los Ashwins, Ushás, Indra-Váruna, Váruna, Vāyu (el viento), cada dos a Sárasuati (antiguo río y diosa del conocimiento), Vishnú, y a otros. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vásishtha.
  • El mandala 8 comprende 103 himnos a diferentes dioses. Los himnos 8.49 a 8.59 son los valakhīlya (apócrifos). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia Kāṇva.
  • El mandala 9 comprende 114 himnos, completamente dedicados a Soma Pavamana (la desconocida planta que producía la poción sagrada de la religión védica).
  • El mandala 10 comprende 191 himnos, a Agní y otros dioses. Contiene:
    • el Nadistuti sukta (que alaba en parte a los libros y es importante para la reconstrucción de la geografía de la civilización védica).
    • el Purusha sukta (que tiene gran significado en la tradición hindú) y
    • el Nasadíia-sukta (10.129); probablemente el himno más conocido en Occidente, que está relacionado con la creación.

Los dioses principales del Rigveda son

  • Agni (el fuego sagrado),
  • Indra (un dios heroico que es alabado por haber matado a su enemigo Vritra) y
  • Soma (la poción sagrada, o la planta de donde se producía).

Otros dioses prominentes son

También se invoca a

También contiene referencias fragmentarias de posibles hechos históricos, principalmente la lucha entre los primeros pobladores védicos (conocidos como arios védicos, que serían un subgrupo de los indoarios) y sus enemigos, los dāsa (que pasó a significar ‘demonio’ y ‘sirviente’).

Traducciones

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El Rigveda fue traducido al inglés por Ralph T. H. Griffith en 1896. Hay otras traducciones, parciales, al inglés, de Maurice Bloomfield y William Dwight Whitney. La traducción de Griffith es buena, considerando su antigüedad, pero la mejor es la traducción al alemán de Karl Friedrich Geldner (1852-1929), de 1923, la única traducción erudita independiente hasta el día de hoy. La traducción posterior de Tatyana Elizarenkova (1929-2007), al ruso depende mucho de la de Geldner, pero es valiosa porque tiene en cuenta la literatura académica acerca del tema hasta los años noventa. Existen traducciones parciales en muchos otros idiomas.

Tradición védica

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De acuerdo con la tradición védica, los himnos rigvédicos fueron recolectados por el sabio Paila bajo la guía de su gurú Vyāsa, quien había formado el Rigveda-samjita tal como es conocido hoy.

Según el Shatapatha-bráhmana, el número de sílabas del Rigveda es 432 000, igual al número de mujurtas que hay en cuarenta años. El mujurta es la «hora» que se usaba en la India; un día sería igual a 30 mujurtas, por lo que cada mujurta tendría 48 minutos actuales. Esta declaración enfatiza la doctrina subyacente en los libros védicos de que hay una conexión (bandhu) entre lo astronómico, lo fisiológico y lo espiritual.

Los autores de los textos bráhmana (que no se deben confundir con los sacerdotes, miembros de la casta de los bráhmanas) describieron e interpretaron el ritual védico. Iaská (entre los siglos VI y IV a. C.) fue el primer comentador conocido del Rigveda. En el siglo XIV, Saiana escribió un exhaustivo comentario. Otros bhashias (comentarios) se han preservado hasta la actualidad por las escuelas Mādhava, Skanda Swami y Venkata Mādhava.

Datación y reconstrucción histórica

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Mapa que muestra las tribus y los ríos que se mencionan en el Rig-veda.
Mapa que muestra las regiones ocupadas por los invasores indoiranios, que alcanzaron la costa oriental de la India. Los nombres de esas tribus (ya sedentarias y creadoras de ciudades) no fueron registrados en la época en que se compuso el Rig-veda, lo que permite datar el texto hacia el 1500 a. C.

El Rigveda es mucho más arcaico que cualquier otro texto indoario. Por esta razón fue el centro de la atención de los eruditos occidentales desde la época de Max Müller. El Rigveda registra una etapa muy antigua de la tradición o sabiduría védica, todavía confundida con la religión hinduista. Siendo la tradición védica la más antigua sabiduría otorgada a la humanidad y luego, el hombre creó una religión a partir de esta, el hinduismo. Siendo diferentes en su concepción, ejecución y enfoque.

Se acepta que las partes más antiguas del Rigveda datan del final de la Edad de Bronce, convirtiéndolo en el único ejemplo de una literatura de la Edad de Bronce con una tradición intacta.

Su composición se data entre el 1700 y el 1100 a. C. (periodo védico temprano) en la región del Sapta Sindhu (‘siete ríos’) del Panyab pakistaní.

Oberlies (1998: 155) estima que los himnos menos antiguos del libro 10 datan del 1100 a. C. Las estimaciones de un terminus post quem de los himnos más antiguos son todavía más inciertas. Oberlies (p. 158), basado en «evidencia acumulativa», los ubica entre el 1700 y el 1100.

Es seguro que los himnos son posteriores a la separación indoirania del 2000 a. C. No se puede asegurar que los elementos más arcaicos del Rigveda se remonten a unas pocas generaciones después de ese quiebre, pero las estimaciones filológicas tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del segundo milenio antes de nuestra era.

El texto en los siguientes siglos sufrió revisiones de pronunciación y de estandarización (samjita-patha y pada-patha). Esta edición puede haber quedado completa hacia el siglo VII a. C.

Oldenberg (p. 379) fecha el Rig cerca del final del periodo bráhmana, viendo que los bráhmanas más antiguos aún contienen citas rigvédicas prenormalizadas. El período bráhmana es posterior al de la composición de los samjitas de otros Vedas, y duró entre el siglo IX y el VII a. C. Esto significaría que la redacción de los textos tal como se conservan se completó aproximadamente en el siglo VII a. C. La Enciclopedia de la cultura indoeuropea (pág. 306), mediante el estudio de los idiomas indoiranios, estima también que fueron escritos en esta misma época.

La escritura aparece en India hacia el siglo V a. C. en la forma de la escritura brahmi, pero parece ser que los textos de la longitud del Rigveda no fueron escritos antes de la Edad Media, en escritura gupta o siddham. En la época medieval india, los manuscritos eran usados solo para la enseñanza. Hasta la introducción de la imprenta en la época británica, la escritura cumplía un papel muy secundario en la preservación del conocimiento debido a su naturaleza efímera (los manuscritos hindúes se escribían sobre corteza u hojas de palma, y se descomponían rápidamente en el clima tropical).

Por eso los himnos se preservaron por tradición oral durante un milenio desde la época de su composición hasta la redacción del Rigveda; y todo el Rigveda fue preservado por las dos escuelas shakhas durante otros 2500 años hasta la editio princeps de Müller. Se trata de una hazaña de memorización sin paralelo en ninguna otra sociedad conocida.

La literatura puránica nombra a Vidagdha como el autor del texto Pada patha.[14]​ Otros eruditos consideran en cambio que Sthavira Sak (personaje que aparece en el Aitareia-araniaka) es el padakara del Rigveda.[15]​ Después de que el Rigveda quedara completo, un vasto cuerpo de sacerdotes védicos lo preservaron y codificaron como la doctrina central de la civilización védica de la Edad de Hierro.

El Rigveda describe una cultura móvil, nómada, con carros tirados con caballos y armas de metal (bronce). De acuerdo con algunos eruditos, la geografía descrita coincide con la del Panyab (Gandhara): los ríos fluyen de norte a sur, las montañas están relativamente lejos pero accesibles (la planta soma se encontraba en las montañas y había que comprarla, importada por comerciantes). Sin embargo, los himnos se fueron componiendo a lo largo de un largo período. Los elementos más antiguos posiblemente provienen de la época de la división de los protoindoiranios (hacia el siglo XXI a. C.).[16]​

Existe debate acerca de si los textos que celebran cuando los arios védicos (y especialmente Indra) destruyeron algunos fuertes de piedra se refieren a las ciudades de la civilización del valle del Indo o si se refieren a los choques entre los primigenios indoarios con la cultura bactrio-margiana (en lo que ahora es el norte de Afganistán y el sur de Turkmenistán (separados del alto río Indo por la cordillera Hindu Kush, distante unos 400 km).

En cualquier caso, ya que es muy probable que la mayor parte del Rigveda fue compuesto en el Panyab, incluso si se basa en tradiciones poéticas más antiguas, no hay mención de los tigres o el arroz[17]​ (al contrario que en los Vedas posteriores), lo que sugeriría que la cultura védica entró en las planicies de la India después de que el Rigveda se terminara de compilar.

Similarmente, si se acepta que en el Rigveda no hay mención del hierro (aunque aparece el término aias (ayas: ‘metal’).[18]​ La Edad de Hierro en el norte de la India comenzó en el siglo XII a. C., con la cultura de artesanías negras y rojas (BRW).

Existe un periodo de tiempo ampliamente aceptado para el comienzo de la codificación del Rigveda (es decir, la disposición de los himnos individuales en libros, y la fijación del samjita-patha (mediante la aplicación de las reglas sandhi de unión de sílabas) y el pada-patha (mediante la separación de las sílabas unidas por sandhi) a partir del texto métrico anterior), y la composición de los Vedas básicos más antiguos. Ese momento posiblemente coincide con el principio del desarrollo del reino Kuru, cambiando el centro de la cultura védica desde el este del Panyab hasta lo que hoy es Uttar Pradesh.

Algunos de los nombres de los dioses y diosas que se encuentran en el Rigveda se encuentran entre otros sistemas de creencias basados en la religión protoindoeuropea; por ejemplo: Diaús-pitar es cognado del griego Zeus, el latino Júpiter (que proviene de Deus Páter), y el germánico Tyr, mientras que Mitra es cognado del persa Mitra; también, Ushas con el griego Eos y el latino Aurora, y —menos seguro— Váruna con el griego Urano. Por último, Agní es cognado del latín ignis (del que proviene el español «ígneo») y el ruso ogon, que significan ambos ‘fuego’.

Algunos escritores[cita requerida] lo datan en el siglo XL a. C., aunque esa fecha queda situada muy dentro de la época neolítica de la India (Mehrgarh), que no corresponde arqueológicamente con ninguna cultura de tipo védico.

La interpretación de la evidencia sigue siendo controvertida,[19]​ y es el factor clave en el desarrollo de la hipótesis de la continuidad protovédica (que contradice la hipótesis de la invasión aria).

En el año 2001, el indólogo griego Nicholas Kazanas (n. 1939), en un polémico artículo contra la hipótesis de la invasión aria,[20]​ sugiere una fecha tan temprana como el 3100 a. C. (que es la fecha en que la tradición hindú ubica la batalla de Kurukshetra), basándose en

Su postura es diametralmente opuesta a la opinión de los principales lingüistas historiadores, y apoya la controvertida hipótesis «Out of India» (‘A partir de la India’), la cual presupone que el idioma protoindoeuropeo existió recién en el 3000 a. C.

Flora y fauna en el Rigveda

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El caballo (ashva) y el ganado juegan un papel importante en el Rigveda. También hay referencias al elefante (hastina o varana), el camello (ushtra, especialmente en el mandala 8), el búfalo (mahisa, en el mandala 9), el león (simja) y el gaur (algún animal de color ‘dorado’).[21]​ Dos aves mencionadas en el texto son el pavo real (maiura) y el chakravaka (de nombre científico Anas casarca).

Opiniones hindúes más recientes

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El santón hinduista Dayananda Sarasvati (1824-1883), que creó el grupo religioso Arya Samaj, y el religioso Sri Aurobindo (1872-1950) enfatizaban una interpretación espiritual (adhyatmika) del libro.

Así, la percepción que los hinduistas tienen del Rigveda ha ido cambiando desde una visión ritualística hasta una interpretación más mística o simbólica. Por ejemplo, las muchas menciones al sacrificio de animales (que la actual religión puránica considera demoníaco) no se ve como un mero degolladero sino como un proceso espiritual de renacimiento.

Contra la teoría de la invasión aria

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El río Sarasvati, alabado en el RV 7,95 como el río más grande que fluye desde la montaña hasta el mar y que según otro texto, el Majábharata, se secó en un desierto que algunos identifican con el desierto de Thar, a veces se considera que es el río Ghaggar-Hakra, que se secó probablemente antes del 2600 a. C. o ciertamente antes del 1900 a. C. Otros creen que el río Sárasuati era el río Helmand (en Afganistán).

Estas cuestiones están ligadas al debate acerca de la migración indoaria (denominada «teoría de la invasión aria»), que se opone a la teoría de que la cultura védica (o sea, basada en los textos védicos), así como el sánscrito védico, se originaron ambos en la cultura del valle del río Indo (denominada «hipótesis Out of India (‘A partir de la India’)», un tema de gran significación en el nacionalismo hindú, que ha sido desarrollado por Amal Kiran y Shrikant G. Talageri.

Subhash Kak ha tratado de demostrar que hay un código astronómico detrás de la organización de los himnos.

Bal Gangadhar Tilak —también basado en los alineamientos astronómicos del Rigveda—, en su libro The Orion (‘La [constelación de] Orión’, 1893) declara que la cultura rigvédica ya existía en la India en el cuarto milenio a. C.; y en su libro Arctic home in the Vedas (1903) incluso afirma que los arios se originaron cerca del polo Norte, y que bajaron al sur en la Era de Hielo.[cita requerida]

Ediciones

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  • Aufrecht, Theodor. Bonn (2.ª ed.): 1877.
  • Müller, Max: The Hymns of the Rigveda, with Sayana’s commentary (6 vols., 1849-1875), Londres: Oxford, 1890-1892.
  • Rajawade, V. K. et. al.: Rgveda-samhita with the commentary of Sayanacarya (5 vols., 1933-1946). Pune (reimpresión): 1983.
  • Van Nooten, B. y G. Holland: Rig Veda, a metrically restored text. Cambridge (Massachusetts) y Londres (Reino Unido): Harvard University Press (Departamento de Estudios Sánscritos e Indios), 1994.

Traducciones

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Bibliografía

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Comentarios

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Filología

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Historia

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Arqueoastronomía

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Referencias

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  1. ↑ Varias fuentes afirman que el texto del Anitta es el más antiguo de los textos compuestos en idioma indoeuropeo.
  2. ↑ Mercer Dorson, Richard: History of British Folklore (p. 126), 1999. ISBN 9780415204774.
  3. ↑ Flood, 1996, p. 37.
  4. ↑ Witzel, 1995, p. 4.
  5. ↑ Anthony, 2007, p. 454.
  6. ↑ Oberlies 1998, p. 158.
  7. ↑ Johnston, Lucas F.; y Bauman, Whitney (2014). Routledge, ed. Science and religion: one planet, many possibilities. p. 179. 
  8. ↑ Está demostrado que los himnos del Rigveda son posteriores a la separación indoirania (idioma indoiranio), que sucedió hacia el 2000 a. C., y probablemente es posterior a los documentos indoarios de los mitanni (del 1400 a. C.). La mención más antigua del Rigveda en otras fuentes data del 600 a. C., y el texto más antiguo disponible es del 1200 a. C. Las estimaciones filológicas tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del II milenio a. C.:
    • Max Müller: «Se dice que los hombres de los himnos del Rigveda datan del 1500 a. C.» («Veda y Vedanta», séptima conferencia en India: qué puede enseñarnos: un curso de conferencias pronunciadas ante la Universidad de Cambridge, Tesoros del Mundo de los comienzos de la Biblioteca del Congreso, de Irene U. Chambers y Michael S. Roth.</ ref>
    • Thomas Oberlies (Die Religion des Rgveda, 1998, pág. 158) basado en «evidencia acumulada» establece un amplio rango entre el 1700 y el 1100 a. C.. Estima que los himnos más modernos (del libro 10) fueron compuestos en el 1100 a. C.
    • La Enciclopedia de la Cultura Indoeuropea, en el artículo «Indo-Iranian languages» (p. 306) da el rango de 1500 a 1000 a. C.
    • Tanto Gavin Flood como Witzel dan el rango entre el 1500 y el 1200 a. C.
    • Anthony da el rango entre el 1500 y el 1300 a. C.
    Algunos escritores fuera de la corriente principal afirman que hay alguna evidencia astronómica en el Rigveda, que lo data en el 4000 a. C., una fecha correspondiente al Neolítico (períodos II y III de finales de la cultura de Mehrgarh). Esta idea fue resumida por Klaus Klostermaier en una presentación en 1998.
  9. ↑ "The Development of the Vedic Canon and its Schools: The Social and Political Milieu" Michael Witzel (Harvard University, 1997)
  10. ↑ Véase el ítem «vedá» bajo la entrada Ṛig, al comienzo de la primera columna de la página 225 del Sanskrit-English Dictionary, del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  11. ↑ La palabra veda es cognada de la palabra latina vedere y veritas y de las palabras españolas «ver» y «verdad».
  12. ↑ Talageri (2000), p. 33.
  13. ↑ a b c «Vedas explained» Archivado el 16 de marzo de 2015 en Wayback Machine. (‘Los Vedas explicados’), artículo en inglés en el sitio web del Arya Samaj of Connecticut, Inc.
  14. ↑ El Satapatha Bráhmana se refiere a Vidagdha Sakalya sin nombrar absolutamente al Padapatha, y ningún texto sobre gramática se refiere a Vidagdha como un pada kara (autor de textos pada). Pero el Brahmanda puraná y el Vaiú puraná dicen que Vidagdha fue el padakara del Rigveda. Se sabe que el Satapatha Bráhmana es más antiguo que el Aitareia-araniaka. Y generalmente se fecha el Aitareya-aranyaka en el siglo VII a. C.
    Vasishtha Narayan JHA: A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.
  15. ↑ El Rig-prati-sakhia de Shaúnaka también nombra a este Sthavira Sakalia.
    Vashishtha Narayan JHA: A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.
  16. ↑ Hay opiniones minoritarias que los datan en el cuarto milenio a. C. Véase The Aryan Non-Invasionist Model (‘El modelo ario no invasionista’) de Koenraad Elst (VoiceOfDharma.com).
  17. ↑ Sin embargo, sí se menciona el apupa, puro-das y odana en el Rigveda, términos que, al menos en textos más modernos, se refieren a platillos con arroz. Véase Talageri (2000).
  18. ↑ Cuando en el Rigveda aparece el vocablo sánscrito aias (‘metal’), generalmente se traduce como ‘bronce’, aunque D. K. Chakrabarti, en The early use of iron in India (Oxford University Press, 1992) piensa que se podría referir a cualquier otro metal. Si aias se refiriera al hierro, entonces el Rigveda no habría sido compuesto a mediados del segundo milenio  a. C. sino a fines de dicho milenio.
  19. ↑ Michael Witzel: «The Pleiades and the Bears viewed from inside the vedic texts» (‘Las Pléyades y las Osas vistas desde los textos védicos’), en revista EVJS, vol. 5, n.º 2, diciembre de 1999.
    Koenraad Elst: Update on the Aryan Invasion Debate (‘Actualización del debate acerca de la invasión aria’). India: Aditya Prakashan, 1999. ISBN 81-86471-77-4.
    Edwin Bryant y Laurie L. Patton: The Indo-Aryan Controversy. Routledge/Curzon, 2005.
  20. ↑ Kazanas, Nicholas [2000]: «A new date for the Rgveda», en G. C. Pande y D. Krishna (eds.), número especial de la revista Journal of Indian Council of Philosophical Research, junio de 2001.
  21. ↑ Talageri (2000), Lal (2005).

Véase también

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Enlaces externos

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  • Wikisource en inglés contiene una copia del Rig Veda.
  • Rigveda (texto completo en sánscrito, en escritura devánagari; en Wikisource).
  • Sacred-Texts.com (Rigveda).
  • BharataDesam.com (índice de himnos del Rigveda).
  • GatewayForIndia.com (archivos de audio con recitación del Rigveda).
  • Vedah.com (el Rigveda según el instituto Sri Aurobindo Kapali Sastry).
  • ElPortalDeLaIndia.com (dos artículos en español sobre la cosmogonía y la escatología en el Rigveda).
  • El Rigveda completo en letra devanagari, en su transliteración con letra romana y traducción al inglés y archivo de audio de su recitación, en el sitio web Ancient Vedas (2014); menciona cada uno de los 10 mandalas como chapters (‘capítulos’).
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