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Diferencia entre revisiones de «Rostro (concepto social)»

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'''Rostro''' se refiere a un concepto sociológico en general vinculado a la dignidad y prestigio que posee una persona en cuanto a sus relaciones sociales. Esta idea con diversos matices se observa en numerosas sociedades y culturas tales como en la [[china]], [[Arabia|árabe]], [[Corea|coreana]], [[Malasia|malaya]], [[Laos|laosiana]], [[india]], [[Japón|japonesa]], [[Vietnam|vietnamí]] y [[Tailandia|tailandesa]].
'''Rostro/Faz''' se refiere a un concepto sociológico en general vinculado a la dignidad y prestigio que posee una persona en cuanto a sus relaciones sociales.<ref>Moraga Reyes, J. (2012). “Las Nuevas “caras” (mianzi, 面子) en los chinos de España: reciprocidad y mercado”. Revista de Antropología Social, 21: 217-250</ref><ref>M. HARRIS BOND editor: «The Handbook of ChinesePsychology». Oxford University Press.1996.</ref> Esta idea con diversos matices se observa en numerosas sociedades y culturas tales como en la [[china]], [[Arabia|árabe]], [[Corea|coreana]], [[Malasia|malaya]], [[Laos|laosiana]], [[india]], [[Japón|japonesa]], [[Vietnam|vietnamí]] y [[Tailandia|tailandesa]].


En la China en particular los conceptos de ''mianzi'' y ''lian'', desempeñan un rol sumamente importante en el entramado de la sociedad.
En la China en particular los conceptos de ''miànzi'' (面子) y ''lian'', desempeñan un rol sumamente importante en el entramado de la sociedad.


==China==
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''Lian'' es la confianza de la sociedad en el carácter moral de una persona, mientras que ''mianzi'' representa la percepción social del [[prestigio]] de una persona. Es importante para una persona preservar su ''rostro'' en las relaciones sociales chinas porque el rostro se traduce en poder e influencia y afecta su [[Capital social (sociología)|capital social]]. Una pérdida de ''lian'' puede dar lugar a una pérdida de confianza dentro de su [[red social]], mientras que una pérdida de ''mianzi'' es probable produzca una disminución de su [[autoridad]]. Para ilustrar la diferencia, por ejemplo conversar sobre alguien que sustrajo dinero de una caja registradora puede causar una pérdida de ''lian'' aunque no de ''mianzi''. El interrumpir en forma repetida al jefe mientras él intenta explicar algo puede hacer que el jefe pierda ''mianzi'' pero no ''lian.''
''Lian'' es la confianza de la sociedad en el carácter moral de una persona, mientras que ''mianzi'' representa la percepción social del [[prestigio]] de una persona. Es importante para una persona preservar su ''rostro'' en las relaciones sociales chinas porque el rostro se traduce en poder e influencia y afecta su [[Capital social (sociología)|capital social]]. Una pérdida de ''lian'' puede dar lugar a una pérdida de confianza dentro de su [[red social]], mientras que una pérdida de ''mianzi'' es probable produzca una disminución de su [[autoridad]]. Para ilustrar la diferencia, por ejemplo conversar sobre alguien que sustrajo dinero de una caja registradora puede causar una pérdida de ''lian'' aunque no de ''mianzi''. El interrumpir en forma repetida al jefe mientras él intenta explicar algo puede hacer que el jefe pierda ''mianzi'' pero no ''lian.''


Cuando intentan evitar un conflicto, por lo general los chinos evitarán hacer que la otra persona pierda ''mianzi'' para ello evitarán comentar en público hechos que puedan ponerlo incómodo. Alternativamente, cuando buscan desafiar la autoridad y la posición de la otra persona dentro de una comunidad, a menudo los chinos intentarán reducir su ''lian'' o ''mianzi''. Un ejemplo de este comportamiento ocurrió durante las [[Protestas de la Plaza de Tian'anmen de 1989]] cuando [[Wu'er Kaixi]] se mofó del Primer Ministro [[Li Peng]] por llegar tarde a una reunión con las personas que protestaban, produciendo como resultado una pérdida de ''mianzi'' de Li ya que quedó expuesto como alguien lento o que no era sincero respecto a la reunión planificada.
Cuando intentan evitar un conflicto, por lo general los chinos evitarán hacer que la otra persona pierda ''mianzi'' para ello evitarán comentar en público hechos que puedan ponerlo incómodo. Alternativamente, cuando buscan desafiar la autoridad y la posición de la otra persona dentro de una comunidad, a menudo los chinos intentarán reducir su ''lian'' o ''mianzi''. Un ejemplo de este comportamiento ocurrió durante las [[Protestas de la Plaza de Tian'anmen de 1989]] cuando [[Wu'er Kaixi]] se mofó del primer ministro [[Li Peng]] por llegar tarde a una reunión con las personas que protestaban, produciendo como resultado una pérdida de ''mianzi'' de Li ya que quedó expuesto como alguien lento o que no era sincero respecto a la reunión planificada.


Es importante observar que mentir no resulta en una pérdida de "rostro". Por ejemplo, si una aerolínea canceló un vuelo, ellos pueden mentir diciendo que el mismo se encuentra meramente demorado. Mientras que la incapacidad para llevar a cabo el viaje resultaría en una pérdida de "rostro", el mentir diciendo que se encuentra demorado no afectará su "rostro". {{cita requerida|date=February 2008}}
Es importante observar que mentir no resulta en una pérdida de "rostro". Por ejemplo, si una aerolínea canceló un vuelo, ellos pueden mentir diciendo que el mismo se encuentra meramente demorado. Mientras que la incapacidad para llevar a cabo el viaje resultaría en una pérdida de "rostro", el mentir diciendo que se encuentra demorado no afectará su "rostro". {{cita requerida|date=February 2008}}
Por lo tanto las "[[mentira piadosa|mentiras piadosas]]" son perfectamente aceptables, y hasta se las debe esperar como algo natural.
Por lo tanto las "[[mentira piadosa|mentiras piadosas]]" son perfectamente aceptables, y hasta se las debe esperar como algo natural.


En Español se dice "salvar la cara" cuando se evita ser puesto en evidencia o humillado. Una persona que ha sido descubierta en un acto ilegal puede intentar "salvar la cara" diciendo que todo fue un error. Igualmente en inglés se dice "to save face".
En español se dice "salvar la cara" cuando se evita ser puesto en evidencia o humillado. Una persona que ha sido descubierta en un acto ilegal puede intentar "salvar la cara" diciendo que todo fue un error. Igualmente en inglés se dice "to save face".


Véase también "[[vergüenza]]" en las culturas occidentales.
Véase también "[[vergüenza]]" en las culturas occidentales.


==Referencias==
==Referencias==
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==Bibliografía==
* Ho, David Yau-Fai (1976), "On the Concept of Face," ''American Journal of Sociology'', 81 (4), 867–84.[http://links.jstor.org/sici?sici=0002-9602%28197601%2981%3A4%3C867%3AOTCOF%3E2.0.CO%3B2-3]
* Ho, David Yau-Fai (1976), "On the Concept of Face," ''American Journal of Sociology'', 81 (4), 867–84.[http://links.jstor.org/sici?sici=0002-9602%28197601%2981%3A4%3C867%3AOTCOF%3E2.0.CO%3B2-3]
*Agassi, Joseph and Jarvie, I.C. (1969). "A Study in Westernization," In ''Hong Kong: A Society in Transition'', ed. by I.C. Jarvie, pp. 129-163. Routledge & Kegan Paul.
*Agassi, Joseph and Jarvie, I.C. (1969). "A Study in Westernization," In ''Hong Kong: A Society in Transition'', ed. by I.C. Jarvie, pp. 129-163. Routledge & Kegan Paul.
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*Cohen, Raymond. (1977). ''Negotiating Across Cultures. Communications Obstacles in International Diplomacy''. Washington DC: U.S. Institute of Peace Press.
*Cohen, Raymond. (1977). ''Negotiating Across Cultures. Communications Obstacles in International Diplomacy''. Washington DC: U.S. Institute of Peace Press.
*Eberhard, Wolfram. (1967). ''Guilt and Sin in Traditional China''. [[University of California Press]].
*Eberhard, Wolfram. (1967). ''Guilt and Sin in Traditional China''. [[University of California Press]].
*Goffman, Erving (1955). "On Face-work: An Analysis of Ritual Elements of Social Interaction." ''Psychiatry: Journal for the Study of Interpersonal Processes'' 18(3), 213-231. Reprinted in Goffman (2005, pp. 5–46)
*Goffman, Erving (1955). "On Face-work: An Analysis of Ritual Elements of Social Interaction." ''Psychiatry: Journal for the Study of Interpersonal Processes'' 18(3), 213-231. Reprinted in Goffman (2005, pp.{{esd}}5–46)
*Goffman, Erving (1959). ''The presentation of self in everyday life''. Garden City, NY: Doubleday. ISBN 978-0844670171
*Goffman, Erving (1959). ''The presentation of self in everyday life''. Garden City, NY: Doubleday. ISBN 978-0844670171
*Goffman, Erving (1967). [http://books.google.com/books?id=qDhd138pPBAC ''Interaction ritual: essays in face-to-face behavior'']. Random House. (2nd ed. with Joel Best, 2005). Aldine Transaction.
*Goffman, Erving (1967). [http://books.google.com/books?id=qDhd138pPBAC ''Interaction ritual: essays in face-to-face behavior'']. Random House. (2nd ed. with Joel Best, 2005). Aldine Transaction.
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*[[Capital social (sociología)|Capital social]]
*[[Capital social (sociología)|Capital social]]


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[[de:Reputation#Bedeutung in Asien]]
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Rostro/Faz se refiere a un concepto sociológico en general vinculado a la dignidad y prestigio que posee una persona en cuanto a sus relaciones sociales.[1][2]​ Esta idea con diversos matices se observa en numerosas sociedades y culturas tales como en la china, árabe, coreana, malaya, laosiana, india, japonesa, vietnamí y tailandesa.

En la China en particular los conceptos de miànzi (面子) y lian, desempeñan un rol sumamente importante en el entramado de la sociedad.

China

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En la cultura china "rostro" se refiere a dos conceptos distintos aunque vinculados en las relaciones sociales chinas. Uno es mianzi (en chino simplificado y tradicional, 面子; pinyin, miànzi), y el otro es lian (en chino simplificado, ; en chino tradicional, ; pinyin, liǎn), los cuales son utilizados regularmente en el lenguaje cotidiano aunque no tanto en los escritos formales.

Lian es la confianza de la sociedad en el carácter moral de una persona, mientras que mianzi representa la percepción social del prestigio de una persona. Es importante para una persona preservar su rostro en las relaciones sociales chinas porque el rostro se traduce en poder e influencia y afecta su capital social. Una pérdida de lian puede dar lugar a una pérdida de confianza dentro de su red social, mientras que una pérdida de mianzi es probable produzca una disminución de su autoridad. Para ilustrar la diferencia, por ejemplo conversar sobre alguien que sustrajo dinero de una caja registradora puede causar una pérdida de lian aunque no de mianzi. El interrumpir en forma repetida al jefe mientras él intenta explicar algo puede hacer que el jefe pierda mianzi pero no lian.

Cuando intentan evitar un conflicto, por lo general los chinos evitarán hacer que la otra persona pierda mianzi para ello evitarán comentar en público hechos que puedan ponerlo incómodo. Alternativamente, cuando buscan desafiar la autoridad y la posición de la otra persona dentro de una comunidad, a menudo los chinos intentarán reducir su lian o mianzi. Un ejemplo de este comportamiento ocurrió durante las Protestas de la Plaza de Tian'anmen de 1989 cuando Wu'er Kaixi se mofó del primer ministro Li Peng por llegar tarde a una reunión con las personas que protestaban, produciendo como resultado una pérdida de mianzi de Li ya que quedó expuesto como alguien lento o que no era sincero respecto a la reunión planificada.

Es importante observar que mentir no resulta en una pérdida de "rostro". Por ejemplo, si una aerolínea canceló un vuelo, ellos pueden mentir diciendo que el mismo se encuentra meramente demorado. Mientras que la incapacidad para llevar a cabo el viaje resultaría en una pérdida de "rostro", el mentir diciendo que se encuentra demorado no afectará su "rostro". [cita requerida] Por lo tanto las "mentiras piadosas" son perfectamente aceptables, y hasta se las debe esperar como algo natural.

En español se dice "salvar la cara" cuando se evita ser puesto en evidencia o humillado. Una persona que ha sido descubierta en un acto ilegal puede intentar "salvar la cara" diciendo que todo fue un error. Igualmente en inglés se dice "to save face".

Véase también "vergüenza" en las culturas occidentales.

Referencias

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  1. Moraga Reyes, J. (2012). “Las Nuevas “caras” (mianzi, 面子) en los chinos de España: reciprocidad y mercado”. Revista de Antropología Social, 21: 217-250
  2. M. HARRIS BOND editor: «The Handbook of ChinesePsychology». Oxford University Press.1996.

Bibliografía

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  • Ho, David Yau-Fai (1976), "On the Concept of Face," American Journal of Sociology, 81 (4), 867–84.[1]
  • Agassi, Joseph and Jarvie, I.C. (1969). "A Study in Westernization," In Hong Kong: A Society in Transition, ed. by I.C. Jarvie, pp. 129-163. Routledge & Kegan Paul.
  • Allan, Keith. (1986). Linguistic Meaning, 2 vols. Routledge & Kegan Paul.
  • Bond, Michael Harris. (1991). Beyond the Chinese Face, Insights from Psychology. Oxford University Press.
  • Brown, Bert. (1977) "Face Saving and Face Restoration in Negotiation." In D. Druckman (Ed.), Negotiations: Social-Psychological Perspectives. Sage. pp. 275–300.
  • Brown, Penelope and Stephen C. Levinson (1987). Politeness: Some universals in language usage. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521313551
  • Carr, Michael. (1992). "Chinese "Face" in Japanese and English (Part 1)", The Review of Liberal Arts 84:39-77.
  • Carr, Michael. (1993). "Chinese "Face" in Japanese and English (Part 2)", The Review of Liberal Arts 85:69-101.
  • Chan, Mimi and Kwok, Helen. (1985). A Study of Lexical Borrowing from Chinese into English with Special Reference to Hong Kong. University of Hong Kong Press.
  • Cohen, Raymond. (1977). Negotiating Across Cultures. Communications Obstacles in International Diplomacy. Washington DC: U.S. Institute of Peace Press.
  • Eberhard, Wolfram. (1967). Guilt and Sin in Traditional China. University of California Press.
  • Goffman, Erving (1955). "On Face-work: An Analysis of Ritual Elements of Social Interaction." Psychiatry: Journal for the Study of Interpersonal Processes 18(3), 213-231. Reprinted in Goffman (2005, pp. 5–46)
  • Goffman, Erving (1959). The presentation of self in everyday life. Garden City, NY: Doubleday. ISBN 978-0844670171
  • Goffman, Erving (1967). Interaction ritual: essays in face-to-face behavior. Random House. (2nd ed. with Joel Best, 2005). Aldine Transaction.
  • Hart, Robert (1901). These from the Land of Sinim: Essays on the Chinese Question. Hyperion.
  • Ho, David Yao-fai. (1974). "Face, Social Expectations, and Conflict Avoidance," in Readings in Cross-cultural Psychology; Proceedings of the Inaugural Meeting of the International Association for Cross-Cultural Psychology Held in Hong Kong, August 1972, ed. by John Dawson and Walter Lonner, 240-251. Hong Kong University Press.
  • Ho, David Yau-Fai (1976), "On the Concept of Face," American Journal of Sociology, 81 (4), 867–84.[2]
  • Hu, Hsien Chin (1944). "The Chinese Concept of "Face"," American Anthropologist 46(1), 45-64.
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  • Lakoff, George and Johnson, Mark. (1980). Metaphors We Live By. University of Chicago Press.
  • Lim, T.S., & Bowers, J.W. (1991). "Facework: Solidarity, Approbation, and Tact," Human Communication Research 17, 415-450.
  • Lin Yutang. (1935). My Country and My People. Reynal & Hitchcock.
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  • Mauss, Marcel. (1954). The Gift, tr. by Ian Cunnison. Cohen & West.
  • Miller, Katherine (2005). Communication Theories: Perspectives, Processes, and Contexts (2nd ed.). McGraw-Hill.
  • Orr, John. (1953). Words and Sounds in English and French. Oxford University Press.
  • Pharr, Susan J. (1989). Losing Face, Status Politics in Japan. University of California Press.
  • Smith, Arthur H. (1894). Chinese Characteristics. Fleming H. Revell.
  • Ting-Toomey, Stella. (1990). A Face Negotiation Perspective Communicating for Peace. Sage.
  • Yang, Martin C. (1945). A Chinese Village: Taitou, Shantung Province. Columbia University Press. Kegan Paul reprint. 1967.
  • Yuan Jia Hua. (1981). "English Words of Chinese Origin," Journal of Chinese Linguistics 9:244-286.

Véase también

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