Usuario:KehDon/Timothy Morton

 

Timothy Bloxam Morton (nacido el 19 de junio de 1968) ​ es catedrático y profesor de inglés en la Universidad Rice. ​ Es miembro del movimiento filosofía orientada a objetos. El trabajo de Morton explora la intersección del pensamiento orientado a objetos y los estudios ecológicos. El uso que hizo Morton del término "hiperobjetos" se inspiró en el tema "Hyperballad" de Björk de 1996, aunque el término "Hiper-objetos" (que denota entidades no locales de n dimensiones) también se ha utilizado en informática desde 1967. ​ Morton usa el término para explicar objetos distribuidos tan masivamente en el tiempo y el espacio que trascienden la localización, como el cambio climático y la espuma de polietileno. BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

El libro de Morton Humankind: Solidarity with Non-Human People explora la separación entre humanos y no humanos y desde una perspectiva ontológica orientada a objetos, argumentando que los humanos necesitan repensar radicalmente la forma en que conciben y se relacionan con los no humanos, los animales y la naturaleza como un todo y luego explora las implicancias políticas de ese cambio. ​ Morton también ha escrito extensamente sobre la literatura de Percy Bysshe Shelley y Mary Shelley, el romanticismo, los estudios dietéticos y la ecoteoría. ​ Morton es profesor del programa de posgrado de Paisajes Sintéticos del Instituto de Arquitectura del Sur de California (SCI-Arc) . ​ BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

Trayectoria académica

Morton se licenció y luego obtuvo un doctorado en Inglés en el Magdalen College, Oxford. ​ Su tesis doctoral, "Reimaginando el cuerpo: Shelley y los lenguajes de la dieta", estudió la representación de la dieta, la templanza y el consumo en las obras de Percy Bysshe Shelley. Según Morton, la decisión de estudiar literatura inglesa, a diferencia de los clásicos más académicamente de moda, surgió del deseo de involucrarse con modos de pensamiento que evolucionaban a nivel internacional "incluyendo todo tipo de filosofía continental que simplemente no estaba sucediendo en Inglaterra en ese momento, con la guerra contra la 'teoría'". ​BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

Antes de obtener una cátedra en la Universidad de Rice, en 2012, Morton enseñó en la Universidad de California, Davis, la Universidad de Nueva York y la Universidad de Colorado, Boulder . ​

Trabajos teóricos

El enfoque teórico de Morton adopta una mirada ecléctica de la erudición. Sus temas incluyen la poesía y la literatura de Percy Bysshe Shelley y Mary Shelley, el significado cultural y el contexto de la comida, la ecología y el ambientalismo, y la ontología orientada a objetos (OOO) . BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

Beca Shelley

En 1995, Morton publicó Shelley and the Revolution in Taste: The Body and the Natural World, una extensión de las ideas presentadas en su tesis doctoral. Allí investiga cómo la comida llegó a significar una perspectiva ideológica a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Así, el libro de Morton es un intento de crítica cultural "verde", mediante la cual los cuerpos y las condiciones sociales o ambientales en las que aparecen se muestran interrelacionados. BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

Empleando un análisis "prescriptivo" de varios textos románticos, especialmente A Vindication of Natural Diet (1813) de Percy Bysshe Shelley, Morton sostiene que los elementos retóricos figurativos de estos textos deben leerse no sólo como un ingenioso juego de lenguaje, sino como órdenes para establecer una actitud tísica, prácticas que desafían las configuraciones ideológicas de cómo el cuerpo se relaciona con la normatividad. Para Morton la dinámica de poder autoritaria, los flujos de mercancías, la lógica industrial y la distinción entre los dominios de la naturaleza y la cultura son inherentes a los "discursos sobre la dieta" articulados por los Shelley. A su vez, la prosa de Shelley sobre las formas de consumo, particularmente el vegetarianismo, se lee como un llamado a la reforma social y las discusiones figurativas sobre la intemperancia y la intoxicación como advertencias contra la tiranía. BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

Además, Morton ha editado dos volúmenes críticos sobre el corpus de Shelley. En 2002, se publicó una recopilación de reflexiones críticas e históricas sobre el Frankenstein de Mary Shelley titulada Mary Shelley's Frankenstein: A Routledge Study Guide and Sourcebook . En 2006, Morton editó The Cambridge Companion to Shelley, una descripción interdisciplinaria de los temas, el lenguaje, la estructura narrativa, la filosofía literaria y las opiniones políticas de Percy Bysshe Shelley..BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

Estudios de dieta

De 2000 a 2004, Morton publicó tres trabajos que abordan la intersección de los estudios culturales y alimentarios. En el primero de ellos, The Poetics of Spice: Romantic Consumerism and the Exotic (2000), Morton analizó la evolución de la cultura de consumo europea a través de un análisis del uso figurativo de las especias en la literatura romántica. Al considerar la especia como un artefacto cultural que funcionó "como discurso, no como objeto, ingenuamente transparente a sí mismo" durante el período romántico, dilucidan dos características generales de la poética de la especia: materialidad y transunción. La "materialidad" de la especia conecta sus roles simbólicos y sociales con su capacidad de producción de deseos. Morton cita los "vientos alisios topos" (brisa perfumada que se cree que proviene de tierras exóticas en las que las especias son domésticas) en El paraíso perdido de Milton como ejemplo, y concluye que Milton prefigura el uso simbólico de las especias en obras posteriores al presentar el viaje de Satanás desde el infierno hasta El caos como paralelo a los viajes de los comerciantes de especias. BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR Por el contrario, la "transunción", siguiendo el despliegue del concepto retórico de Harold Bloom, implica el uso de un meta-significante que sirve como figura para el lenguaje poético mismo. ​ Según Morton, las obras de John Dryden ejemplifican la transunción, revelando "un tipo novedoso de poética capitalista, que se basa en la representación del comercio de especias. La especia no es un bálsamo, sino un objeto de comercio, un tropo llevado a través de fronteras, sustituyendo al dinero: una metáfora sobre la metáfora". Llevando esta idea a la era romántica, Morton critica la manera en que las especias se convirtieron en una metáfora del deseo exótico que, posteriormente, encapsuló la autorreflexividad de los procesos modernos de mercantilización. BORRAR BORRAR BORRAR BORRARBORRAR BORRAR BORRAR BORRARBORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

Posteriormente, Morton editó Radical Food: The Culture and Politics of Eating and Drinking, 1790-1820 (2000), un compendio en tres volúmenes de textos del siglo XVIII que examinan la historia literaria, sociocultural y política de la comida, incluidos trabajos sobre la intoxicación, el canibalismo y la esclavitud. También editó Cultures of Taste/Theories of Appetite: Eating Romanticism (2004), una colección de ensayos que problematiza el uso del gusto y el apetito como metáforas románticas para territorios y subjetividades delimitados, a la vez que interroga empíricamente la organización de las estructuras culturales y económicas románticas en torno a ellas como lógicas de consumo en competencia. BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

Teoría ecológica

Desde 2009, Morton se ha involucrado en un proyecto sostenido de crítica ecológica, enunciado principalmente en dos obras, Ecology Without Nature (2009) y The Ecoological Thought (2010), a través de las cuales problematizan la teoría ambiental desde el punto de vista del entrelazado ecológico. En Ecología sin naturaleza, Morton propone que una crítica ecológica debe despojarse de la bifurcación de naturaleza y civilización, o de la idea de que la naturaleza existe como algo que sustenta la civilización, pero existe fuera de los muros de la sociedad. Como afirma Morton: BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

Ecological writing keeps insisting that we are "embedded" in nature. Nature is a surrounding medium that sustains our being. Due to the properties of the rhetoric that evokes the idea of a surrounding medium, ecological writing can never properly establish that this is nature and thus provide a compelling and consistent aesthetic basis for the new worldview that is meant to change society. It is a small operation, like tipping over a domino... Putting something called Nature on a pedestal and admiring it from afar does for the environment what patriarchy does for the figure of Woman. It is a paradoxical act of sadistic admiration.​

Al considerar la "naturaleza", en un sentido putativo, como un significante textual arbitrario, Morton teoriza las representaciones artísticas del medio ambiente como lugares para abrir ideas de la naturaleza a nuevas posibilidades. Busca un modo estético que pueda dar cuenta del carácter diferencial, paradójico y no identificable del entorno. Propone un método materialista de análisis textual llamado "poética ambiental", en el que los textos artísticos de todo tipo se consideran en términos de cómo gestionan el espacio en el que aparecen, sintonizando así la sensibilidad de su audiencia con formas de representación natural que contravienen la codificación ideológica de la naturaleza como principio trascendente. Historizar esta forma de poética permite politizar el arte ambiental y su 'ecomimesis', o autentican la evocación del entorno del autor, de modo que la experiencia de sus fenómenos se vuelve presente y compartida con la audiencia. BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

El arte también es un tema importante en El pensamiento ecológico, una "precuela" de Ecología sin naturaleza, en la que Morton propone el concepto de "ecología oscura" como un medio para expresar la "ironía, la fealdad y el horror" de la ecología. Desde el punto de vista de la ecología oscura, no existe un terreno teórico neutral sobre el cual articular afirmaciones ecológicas. En cambio, todos los seres siempre están implicados dentro de lo ecológico, lo que requiere un reconocimiento de la diferencia coexistencial para hacer frente a una catástrofe ecológica que, según Morton, "ya ha ocurrido".

Estrechamente relacionado con la ecología oscura está el concepto de "malla" de Morton. Al definir el pensamiento ecológico como "el pensamiento de la interconexión", Morton utiliza "malla" para referirse a la interconexión de todos los seres vivos y no vivos, que consiste en "conexiones infinitas y diferencias infinitesimales". Explican: BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR

The ecological thought does, indeed, consist in the ramifications of the "truly wonderful fact" of the mesh. All life forms are the mesh, and so are all the dead ones, as are their habitats, which are also made up of living and nonliving beings. We know even more now about how life forms have shaped Earth (think of oil, of oxygen—the first climate change cataclysm). We drive around using crushed dinosaur parts. Iron is mostly a by-product of bacterial metabolism. So is oxygen. Mountains can be made of shells and fossilized bacteria. Death and the mesh go together in another sense, too, because natural selection implies extinction.​

La malla no tiene una posición central que privilegie una forma de ser sobre otras y, por lo tanto, borra los límites interiores y exteriores definitivos de los seres. Al enfatizar la interdependencia de los seres, el pensamiento ecológico "no permite distancia", de modo que se dice que todos los seres se relacionan entre sí en un sistema abierto totalizador, de manera negativa y diferencial, volviendo ambiguas aquellas entidades con las que presumimos familiaridad. Morton llama a estos seres ambiguamente inscritos "extraños extraños", o seres que no pueden ser comprendidos ni etiquetados por completo. Dentro de la malla, incluso la extrañeza de extraños extraños que se relacionan coexistentemente es extraña, lo que significa que cuanto más sabemos sobre una entidad, más extraña se vuelve. La intimidad, entonces, se vuelve amenazadora porque vela la red detrás de la ilusión de familiaridad. ​

Ontología orientada a objetos

Morton se involucró con la ontología orientada a objetos después de que sus escritos ecológicos fueran comparados favorablemente con las ideas del movimiento. Una forma en que su trabajo puede distinguirse de otras variantes del pensamiento orientado a objetos es por su enfoque en la dimensión causal de las relaciones entre objetos. Contra las filosofías causales tradicionales, Morton sostiene que la causalidad es una dimensión estética de las relaciones entre objetos, en la que la experiencia sensorial no indica un acceso directo a la realidad, sino más bien una extraña interrupción del falso equilibrio ontológico de un sistema interobjetivo. ​ La causalidad, desde este punto de vista, se considera ilusoria o "mágica", y forma el núcleo de lo que Morton denomina "magia realista".

Hiperobjetos

En El pensamiento ecológico, Morton empleó el término hiperobjetos para describir objetos que están tan masivamente distribuidos en el tiempo y el espacio que trascienden la especificidad espaciotemporal, como el calentamiento global, la espuma de polietileno y el plutonio radiactivo. Posteriormente enumeraron cinco características de los hiperobjetos:

1. Viscoso: Los hiperobjetos se adhieren a cualquier otro objeto que toquen, sin importar cuánto intente resistir el objeto. De esta manera, los hiperobjetos anulan la distancia irónica, lo que significa que cuanto más intenta un objeto resistir a un hiperobjeto, más pegado a él se vuelve. ​
2. Molten: Los hiperobjetos son tan masivos que refutan la idea de que el espacio-tiempo sea fijo, concreto y consistente. ​
3. No local: los hiperobjetos están distribuidos masivamente en el tiempo y el espacio hasta el punto de que su totalidad no puede realizarse en ninguna manifestación local particular. Por ejemplo, el calentamiento global es un hiperobjeto que influye en las condiciones meteorológicas, como la formación de tornados. Sin embargo, según Morton, las entidades no sienten el calentamiento global, sino que experimentan tornados que causan daños en lugares específicos. Así, la no localidad describe la manera en que un hiperobjeto se vuelve más sustancial que las manifestaciones locales que produce. ​BORRAR BORRAR BORRAR BORRAR
4. En fases: los hiperobjetos ocupan un espacio de dimensiones superiores a las que otras entidades normalmente pueden percibir. Por lo tanto, los hiperobjetos parecen ir y venir en el espacio tridimensional, pero aparecerían de manera diferente si un observador pudiera tener una visión multidimensional superior.
5. Interobjetivo: Los hiperobjetos se forman por relaciones entre más de un objeto. En consecuencia, las entidades sólo son capaces de percibir la huella de un hiperobjeto sobre otros objetos, revelada como información. Por ejemplo, el calentamiento global se forma por interacciones entre el sol, los combustibles fósiles y el dióxido de carbono, entre otros objetos. Sin embargo, el calentamiento global se hace evidente a través de los niveles de emisiones, los cambios de temperatura y los niveles de los océanos, lo que hace que parezca como si el calentamiento global fuera producto de modelos científicos, en lugar de un objeto anterior a su propia medición. ​

Según Morton, los hiperobjetos no sólo se vuelven visibles durante una era de crisis ecológica, sino que alertan a los humanos sobre los dilemas ecológicos que definen la era en la que viven. ​ Además, la capacidad existencial de los hiperobjetos para sobrevivir a un giro hacia valores culturales menos materialistas, junto con la amenaza que muchos de esos objetos representan para la materia orgánica (lo que Morton llama una "inversión demoníaca de las sustancias sagradas de la religión"), les da un potencial espiritual en la que su trato por parte de las sociedades futuras puede llegar a ser indistinguible de un cuidado reverencial.

Aunque el concepto de hiperobjetos ha sido ampliamente adoptado por artistas, críticos literarios y algunos filósofos, no está exento de críticas. La ecocrítica Ursula Heise, por ejemplo, señala que en la definición de Morton, todo puede considerarse un hiperobjeto, lo que parece hacer que el concepto carezca de sentido, por no mencionar que parece imposible definirlo claramente. Como resultado, Heise sostiene que Morton hace "tantas afirmaciones que se anulan a sí mismas sobre los hiperobjetos que el argumento coherente se desvanece como los pulpos que desaparecen en varios capítulos en sus nubes de tinta, la metáfora favorita de Morton para la retirada de objetos del alcance del conocimiento humano". ​

El enfoque de Morton ha provocado un debate polémico, y algunos argumentan que es demasiado duro y des-empoderador. En consecuencia, se ha enfrentado a una importante reacción. Morton afirma: “Dicen que hoy no volverían a escribir Hyperobjects, o no de la misma manera. Ya no quieren asustar a la gente; las cosas ya dan bastante miedo”. ​

Bibliografía

Obras de autor

• 1994. Shelley y la revolución del gusto: el cuerpo y el mundo natural ( Cambridge University Press )
• 2000. Comida radical: la cultura y la política de comer y beber, 1790-1820 ( Routledge )
• 2000. La poética de las especias: el consumismo romántico y lo exótico (Cambridge University Press)
• 2002. Frankenstein de Mary Shelley: una guía de estudio y un libro de consulta de Routledge (Routledge)
• 2002. Radicalismo en la cultura literaria británica, 1650-1830 (Cambridge University Press)
• 2004. Culturas del gusto/Teorías del apetito: romanticismo alimentario ( Palgrave Macmillan )
• 2006. El compañero de Cambridge de Shelley (Cambridge University Press)
• 2007. Ecología sin naturaleza: repensar la estética ambiental ( Harvard University Press )
• 2010. El pensamiento ecológico (Harvard University Press)
• 2013. Magia realista: objetos, ontología, causalidad ( Open Humanities Press )
• 2013. Hiperobjetos: filosofía y ecología después del fin del mundo ( University of Minnesota Press )
• 2015. Nada: tres investigaciones sobre el budismo ( University of Chicago Press, con Marcus Boon y Eric Cazdyn)
• 2016. Ecología oscura: por una lógica de coexistencia futura ( Columbia University Press )
• 2017. La humanidad: solidaridad con las personas no humanas ( Verso Books )
• 2018. Ser Ecológico ( Pelican Books )
• 2021. Nave espacial ( Bloomsbury Academic )
• 2021. Hiposujetos: sobre convertirse en humano (Open Humanities Press, con Dominic Boyer )
• 2023. Las cosas de la vida: ( Bloomsbury )
• 2024. Infierno: en busca de una ecología cristiana (Columbia University Press)

Entrevistas

• Literatura y Ecología (Entrevista, ¿Cuál es la palabra?, 2009)
• Sobre el pensamiento ecológico (Entrevista, ROROTOKO, 30 de abril de 2010)
• Filosofía en tiempos de error (Entrevista con Peter Gratton, 10 de mayo de 2010)
• Nueva entrevista de APPS (Entrevista con John Protevi, Nuevas APPS: arte, política, filosofía, ciencia, 16 de febrero de 2011)
• Our Beautiful Speech Bubbles (Entrevista con Doug Lain, Diet Soap Podcast #115, 12 de agosto de 2011)
• Repensar la ecología (Entrevista con CS Soong, Against the Grain, 1 de noviembre de 2011)
• Las fronteras de la sociedad (Entrevista con Caroline Picard, Bad at Sports, 11 de enero de 2012)
• Long Conversation Episodio 10: Timothy Morton (Entrevista con Aengus Anderson, The Conversation, 11 de junio de 2012)
• Un oso polar llamado Suzan (Entrevista con Lisa Doeland, De Groene Amsterdammer, 1 de agosto de 2013, 50–51).
• ¿Eres romántico? (Conversación con Jeff Carreira, Evolutionary Collective, 10 de diciembre de 2013.)

enlaces externos

• Ecología sin naturaleza (blog personal)
• Canal de Youtube
• Página de la facultad de la Universidad Rice
• Página de Academia.edu
• SÍNTESIS: Ecología sin naturaleza (Reseña del libro)
• Especulaciones: "Ecología sin naturaleza" (reseña del libro)

[[Categoría:Filósofos LGBT]] [[Categoría:Profesores de la Universidad Rice]] [[Categoría:Personas vivas]] [[Categoría:Expatriados ingleses en Estados Unidos]] [[Categoría:Filósofos de Inglaterra]] [[Categoría:Nacidos en 1968]] [[Categoría:Wikipedia:Páginas con traducciones sin revisar]]