Voir la source de Tara (monde indien)

{{Voir homonymes|Tara}}
[[Image:India, bihar, tara, 1100-1200.JPG|vignette|Tara, État de [[Bihar]], en Inde, {{S|XII}}.]]
[[Image:Tara thangka.jpg|vignette|[[Thangka]] tibétain du {{s-|XVIII|e}}, représentant ''[[Tara verte|Tārā verte]]'' (''Samaya Tārā Yogini'') au centre et les Tārās bleu, [[Tara rouge|rouge]], [[Tara blanche|blanche]] et jaune, [[Rubin Museum of Art]].]]

[[Image:Green Tara, Kumbum, Gyantse, Tibet, 1993.jpg|vignette|''Tārā verte'', à [[Kumbum]], [[Gyantse]], [[Tibet]], 1993.]]
[[Image:White Tara statue manor place 291107.jpg|vignette|Statue de Tārā blanche dans un centre du dharma [[Karma Kagyu]].]]
[[Image:Weisse_tara_mongolian_art.jpg|thumb|Tārā blanche, [[Thangka]] tempera sur toile, {{Tunité|20|26|5|cm}}, [[Otgonbayar Ershuu]].]]

'''Tārā''' ([[sanskrit]] ; [[devanagari]] : {{Langue|sa|तारा}}) ou '''Ārya Tārā''' (''arya'' : « noble »), {{chinois|p=dùmǔ|c=度母|l=mère de la tolérance}} ; en [[japonais]] : '''Tarani [[Bodhisattva|Bosatsu]]''', en [[tibétain]] '''[[Dolma (prénom tibétain)|Dolma]]''', est une femme [[bodhisattva]] très populaire aussi bien auprès des laïcs que des moines dans l’[[hindouisme]] et le [[bouddhisme]] notamment [[vajrayāna]]. En sanskrit, son nom signifie ''Libératrice'', mais aussi ''Étoile'', et ''Celle qui fait passer'' – à l'autre rive - à l'instar d'un [[Bouddha]]<ref>Voir les mots de cette page du [http://sanskrit.inria.fr/DICO/29.html#taar Dictionnaire sanskrit]</ref>.

== Dans l'hindouisme ==
'''Tara''' est une des dix [[Mahâvidyâ|Mahāvidyā]] : une des déesses regroupées sous le nom de ''Grande Sagesse''<ref>''The A to Z of Hinduism'', par B.M. Sullivan, publié par Vision Books, pages 119 et 120, {{ISBN|8170945216}}</ref>. Ce concept est utilisé dans l'iconographie, par exemple, en [[Inde]]. Tara fait passer l'océan des naissances et des renaissances. Tantôt représentée sur le corps de [[Shiva]], tantôt le nourrissant de son propre lait maternel ; elle est également associée aux crémations. Telle les étoiles, elle sert de repère et donne la direction. Elle est peut être figurée avec un gouvernail entre les mains<ref>''Athéna et la Grande Déesse Indienne, par Bernard Sergent, publié aux éditions Les Belles Lettres, page 168, {{ISBN|9782251324432}}</ref>.

== Dans le bouddhisme ==
C'est un bodhisattva féminin qui a des pouvoirs miraculeux notamment pour délivrer les fidèles des dangers physiques<ref>{{en}} ''{{lang|en|The Princeton dictionary of buddhism}}'' par Robert E. Buswell Jr et Donald S. Lopez Jr aux éditions [[Princeton University Press]], {{ISBN|0691157863}}, page 895</ref> et pour accroître la [[longévité]]<ref>{{Ouvrage |langue=en |auteur1=Editorial Board |titre=Dalai Lama and Sikkim |éditeur= |année=2022 |pages totales=124 |passage=108 |isbn= |lire en ligne=https://books.google.fr/books?id=cSRZEAAAQBAJ&pg=PA108 |consulté le=02-10-2023}}.</ref>.

Elle est aussi une [[déité]] tantrique visualisée et méditée par les pratiquants du [[bouddhisme]] [[Vajrayāna]] pour développer certaines qualités intérieures, et comprendre les enseignements extérieurs, intérieurs et secrets de la [[compassion]] et de la sagesse en tant que compréhension de la [[vacuité]]. Elle peut, comme toutes déités tantriques, être révérée comme [[yidam]], c'est-à-dire déité de méditation. Elle présente des points communs aux [[dakini]]s, mais elle s'en démarque en ce qu'elle est la principale figure féminine du [[Bouddha]]. Ainsi, pour la yogini [[Machik Labdrön]], Ārya Tārā est la manifestation en un ''corps de félicité'' ([[sambhogakāya]]) de ''Yum Chenmo'', la ''grande-mère'' primordiale ([[dharmakāya]])<ref>Jérôme Edou, ''Machik Labdrön, femme et dakini du Tibet.'' Éditions du Seuil, Paris, 2003. 237p./'''p.167''' {{ISBN|2-02-052380-9}}</ref>.

Dans le bouddhisme tibétain, qui inclut le Vajrarayāna comme méthode particulièrement effective dans le chemin [[Mahayana]], elle est considérée comme la Libératrice, et la Mère de tous les Bouddha<ref>[http://www.fpmt.org/Teachings/lzr/tara.asp Tara The Liberator], par [[Lama Zopa Rinpoché]] Site de la FPMT</ref>. Elle protège de la [[peur]]<ref>{{Lien web|url=http://www.berzinarchives.com/web/fr/archives/sutra/level3_lojong_material/general/hand_fear.html|auteur=[[Alexander Berzin]]|titre=Surmonter la peur|année=2002|site=berzinarchives.com}}</ref>.

Selon le maitre [[Taranatha|Tārānātha]], elle était dans un monde du passé une princesse appelée « lune de sagesse » (''Jñānacandra'' en [[sanskrit]]), (Yeshe Dawa en [[tibétain]]). Ayant durant plusieurs [[kalpa (temps)|kalpa]]s fait des offrandes au bouddha de ce monde, [[dundubhisvara|Dundubhīśvara]] (tib. Tonyo Drupa), « seigneur du son du tambour », elle développa l'esprit d'éveil [[bodhicitta]] (souhait de devenir un Bouddha pour venir en aide à tous les êtres) et devint ainsi un bodhisattva, tout en décidant de conserver sa forme féminine au long de ses incarnations successives jusqu'à atteindre l'état de Bouddha<ref>Selon certaines versions, elle prononça son vœu de bodhisattva devant [[cinq dhyani bouddhas|Amoghasiddhi]].</ref>.

Soulignant cet aspect, lors d'une conférence « Compassionate Action » en Californie en 1989, le [[Tenzin Gyatso|{{14e}} Dalaï Lama]] a déclaré<ref>[[:en:Tārā (Buddhism)]]</ref> :
{{Début citation}}Il y a un vrai mouvement féministe dans le bouddhisme qui est relié à la déité Tārā. Suivant son culte de la [[bodhicitta]], la motivation du [[bodhisattva]], elle a observé la situation des êtres s'efforçant d'atteindre le plein éveil et elle remarqua que peu de personnes atteignaient l'état de Bouddha en tant que femme. Ainsi Tārā s'est fait une promesse (elle a  dit à elle-même) : {{citation|J'ai développé la bodhicitta en tant que femme. Pour toutes mes vies le long du chemin, je jure de renaître en tant que femme, et dans ma dernière vie, quand j'atteindrai l'état de Bouddha, là aussi, je serai une femme.}}{{Fin citation}}  

Tārā est aussi considérée comme une forme féminine (ou consort) d’[[Avalokiteshvara]], liée comme lui au Bouddha [[Amitābha]]. Tara est la divinité féminine la plus populaire au Tibet. De façon poétique, la légende la fait naître d'une larme de compassion d'Avalokiteshvara, ou encore d’un rayon sorti de ses yeux.

=== Formes et mantra ===
Les formes ou émanations de Tārā, en majorité paisibles mais parfois courroucées, sont multiples, chacune ayant des fonctions et des attributs qui lui sont propres. Gosh Devendra Hegde en a recensé 76 et on lui connaît 108 noms. les Tārās sont souvent regroupées en séries de 21, de composition variable selon les écoles. Les principales sont associées à une couleur, les Tārās verte et blanche étant les plus connues. La culture populaire tibétaine voit dans les deux épouses bouddhistes attribuées au roi du [[Tibet]] [[Songsten Gampo]] leur incarnation, la princesse népalaise [[Bhrikuti]] étant une forme de la Tārā verte et la princesse chinoise [[Wencheng (princesse)|Wencheng]] une forme de la Tārā blanche.

Aperçu non exhaustif des différentes formes de Tārā: 
* [[Tara verte]]: Tārā originelle dont les autres sont autant d'émanations car le vert peut représenter toutes les couleurs. Elle protège contre les dangers réels (les huit grands dangers ''mahā abhaya''<ref>lions, éléphants, feu, serpents, bandits, emprisonnement, naufrage ou noyade, démons ''Piśāca'' dévoreurs d’hommes</ref>) ou spirituels. Elle est généralement appelée ''Syama'' (vert) ''Tārā''. Une forme appelée ''[[chintamani|Cintāmani]] Tārā'' (joyau qui exauce tous les vœux) est particulière au courant [[gelugpa]]. ''Khadiravani Tārā'' (Tara de la forêt des [[teck]]s), apparue à [[Nāgārjuna]], est aussi assimilée à une protectrice de la végétation. Sous le nom de ''Janguli'', elle contrôle les serpents ; il s'agit probablement de l'avatar d’une déesse locale.
* [[Tara blanche]] : généralement appelée ''Sītā'' (belle) ''Tārā'', elle représente la compassion, la longévité, la guérison et la sérénité ; la forme ''Cintācakra'' (roue qui exauce tous les vœux) est particulièrement protectrice.
* [[Tara rouge]] : elle représente la destruction de l’illusion, le discernement et la transmutation du désir ; elle est parfois assimilée à [[Kurukulla]], priée par les laïcs pour obtenir le pouvoir de persuasion {{ref nec}}.
* [[Tara jaune]] : richesse, prospérité assimilée à [[Vasundhara]]{{ref nec}}.
* [[Tara bleue]] : elle représente la transmutation de la colère et la destruction des obstacles à la pratique ; elle est parfois identifiée à une forme d'[[Ekajati]], importante dans le courant [[nyingmapa]]<ref>[[:en:Ekajati]]</ref>.
* [[Tara noire]] : il en existe plusieurs formes invoquées par les bouddhistes, l'une séduit les esprits malins et soigne les maladies qui leur sont associées, une autre confère l'invincibilité des actes et des intentions, et une autre encore conquiert les opposants<ref>[http://www.khandro.net/deities_Tara1.htm Origin of the Cult of Tara]</ref>.

Tārā est également une représentation de la [[prajñā]] comme [[parèdre]] du bouddha Amoghasiddhi, ou en tant que « mère des bouddhas », appellation qu’elle partage avec la [[Prajnaparamita]]. Sous sa forme de ḍākinī, elle apparaît parfois comme une jeune fille facétieuse venue se moquer de ceux qui se prennent trop au sérieux au cours de leurs pratiques.

Les divers [[mantra]]s de Tārā sont des variantes du mantra de Tārā verte: '''oṃ tāre tuttāre ture svāhā''', prononcé ''Om taré touttaré touré soha'' en tibétain.

=== Émergence ===

Comme beaucoup de déités tantriques, à l’origine de la Tārā bouddhiste se trouve une divinité hindoue éponyme, associée semble-t-il tout d’abord à [[Durgâ]]. Elle est de nos jours une forme de [[Kâlî]], la déesse mère destructrice et créatrice de l'[[hindouisme]]. Il existe deux hypothèses concernant la signification de son nom : « étoile », ce qui en ferait à l’origine une divinité stellaire, ou « celle qui fait traverser », évoquant sa fonction salvatrice. Les premières traces de son existence en tant que divinité indépendante datent du {{Ve siècle}} et ses premières représentations du {{VIe siècle}}. Le pèlerin chinois [[Xuanzang]] rapporte l’existence d’un temple très fréquenté lui étant consacré près de [[Nalanda]]. Elle a suivi la diffusion du [[vajrayāna]] dans l’Himalaya, en Indonésie, et à un degré moindre en Asie orientale. Avec le recul du bouddhisme devant l’hindouisme et l’islam, Tārā est devenue une exclusivité du [[bouddhisme tibétain]] pratiqué aussi par les [[Mongols]] et une partie des [[Mandchous]]. En Chine, au Japon et en Corée, une forme féminine d’[[Avalokiteshvara]], [[Guanyin]], jouit d’une forte popularité.

Tārā est autant populaire auprès des laïcs que des moines ; les marchands et autres voyageurs ont dû contribuer à la diffusion de cette divinité protégeant contre les huit grands dangers. [[Tilopa]] ([[988]]-[[1069]]), Maître indien à l'origine de l'école [[Kagyupa]] du [[bouddhisme tibétain]], aurait pratiqué un de ses tantras qui parviendra ainsi plus tard par la [[Lignée du Rosaire d´Or]] au Tibet. À la même époque, [[Atisha]] ([[983]]-[[1054]]), célèbre érudit [[bouddhisme|bouddhiste]] et maître de méditation [[Inde|indien]] fut invité au [[Tibet]] ([[royaume de Gugé]]) et sa venue contribua fortement au rétablissement du bouddhisme dans ce pays donnant émergence à la tradition [[kadampa]] incluant le culte tantrique de Tārā. [[Atisha]] est ainsi à l'origine d’une des trois principales lignées de transmission du culte des 21 Tārās, les deux autres étant celle de [[Pandita Suryagupta]] et celle du Lama Nyngmapa [[Longchenpa]]<ref>[http://www.khandro.net/Tara_21names.htm Tara's Epithets]</ref>. L’hommage aux 21 Tārās récité régulièrement par les moines des 4 traditions<ref>[[Nyingmapa]], [[Sakyapa]], [[Kagyupa]], [[Gelugpa]]</ref>  aurait été apporté de l'[[Inde]] au {{XIe siècle}} par Darmadra de Nyen, selon Drugpa Jetsen ({{XIIe siècle}}), abbé de Sakya et lui-même auteur de 13 textes sur Tārā. [[Taranatha]] (([[1575]]-[[1634]]), moine et historien, s’était mis sous sa protection, comme son nom l’indique.

=== Iconographie ===
Tārā est souvent représentée sur les [[Tangka|tangkas]], déclinée de différentes façons selon les traditions, si nombreuses que les moines eux-mêmes ont quelquefois du mal à en identifier toutes les formes. Elle peut présenter toutes sortes de postures ; la Tārā blanche est plus souvent en lotus et la verte en demi-assise. Janguli qui protège contre les serpents est assise sur un paon qui, comme le [[garuda]], est leur ennemi. Le nombre de ses bras est variable (de 2 à 12) ainsi que celui de ses yeux (jusque 7, dont un au milieu du front et un sur chaque paume et sur chaque plante de pied). Elle fait le plus souvent les ''[[mudra]]''s du don (''[[varadamudra]]''), de l’enseignement (''vitarkamudra'') ou de l’absence de peur (''abhayamudra''). Elle tient généralement en main une fleur bleue d’[[Lotus sacré|utpala]]. Tout comme Avalokiteshvara, elle a le plus souvent Amitābha, bouddha chef de sa lignée, dans son chignon.
Ses formes courroucées sont plus rares. Sous la forme d’Ekajātī, elle a un unique œil, une unique dent et un unique sein, parfois une seule jambe, et le bouddha [[Akshobhya]] dans son chignon.
Elle peut être représentée en parèdre [[yab-yum]] avec le bouddha Amoghasiddhi.

=== Notes ===
<references/>

== Voir aussi ==
* [[Tara verte]] | [[Tara blanche]]
* [[Bodhisattva]] | [[Dakini]] | [[Yeshe Tsogyal]] | [[Machik Labdrön]]
* [[Vajrayogini]]
* [[Glossaire de la mythologie et de l'iconographie hindoues]]
=== Bibliographie ===
* [[Bokar Rinpoché]] (Auteur), Tcheuky Sèngué (Traduction) ''Tara : L'éveil au féminin'', Claire Lumière ({{date-|1 novembre 2005}}) {{ISBN|2905998776}} {{ISBN|978-2905998774}}
* Yéshé Nyingpo ''Tara verte'', Dzambala ({{date-|1 mai 1998}}), {{ISBN|2906940313}} {{ISBN|978-2906940314}}
* [[Taranatha]] (Auteur) Marc Rozette (Traduction) ''La Guirlande dorée'' suivi de ''La Pratique de Tara'', Les deux océans, 2006, {{ISBN|978-2-86681-143-3}}

=== Liens externes ===
* {{en}} [http://www.khandro.net/deities_Tara1.htm Tārā sur Khandro.net] - web site de [[Khandro Rinpoché]]
* {{en}} [http://www.dharmaling.org/content/view/32/33/lang,fr/ Prière à Tara]

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