Saltar ao contido

Abu al-Faraj al-Isfahani: Diferenzas entre revisións

Na Galipedia, a Wikipedia en galego.
Edición máis nova →
Contido eliminado Contido engadido
VisualTexto wiki
HacheDous=0 (conversa | contribucións)
36.339 edicións
Creada como tradución da páxina "Abu al-Faraj al-Isfahani"
(Sen diferenzas.)

Revisión como estaba o 9 de setembro de 2024 ás 10:55

Ali ibn al-Husayn al-Iṣfahani ( árabe: أبو الفرج الأصفهاني ), tamén coñecido como Abul-Faraj, (forma completa: Abū al-Faraj ʿAlī ibn al-Ḥusayn ibn Muḥammad ibn Aḥmad ibn al-Ḥaytham al-Umawī al- Iṣfahānī ) ( 897–964–35628AH ) foi un escritor, historiador, xenealoxista, poeta, musicólogo e escribano. Era de orixe árabe - quraysh [1] e viviu principalmente en Bagdad . Coñecido sobre todo como o autor de Kitab al-Aghani ("O libro das cancións"), que inclúe información sobre os primeiros períodos coñecidos da música árabe (do século VII ao IX) e a vida de poetas e músicos dende o período preislámico ata a súa época.

Datas

As datas comunmente aceptadas de nacemento e morte de al-Isfahani son 897–898 e 967, baseándose nas datas dadas por al-Khatib al-Baghdadi, que tirou a súa información do testemuño do seu discípulo de al-Isfahani, Muhammad ibn Abi al-Fawaris. [2] [a] Porén, a credibilidade destas datas ha ser tratada con cautela. Ningunha fonte sitúa a súa morte antes de 967, pero hai varias que a sitúan máis tarde. Estas datas discordan cunha referencia do Kitab Adab al-ghuraba ("O libro das etiquetas dos estraños"), atribuída a al-Isfahani, que afirma estar na flor da mocidade ( fi ayyam al-shabiba wa-l -siba ) en 967. [5] [6] [b] O cálculo das datas aproximadas do seu nacemento e morte medidas pola duración da vida dos seus discípulos e dos seus informantes directos suxire que naceu antes de 902 e morreu despois de 960.

Traxectoria

Abu al-Faraj al-Isfahani naceu en Isfahán, Persia (actual Irán ), pero pasou a súa mocidade e realizou os seus primeiros estudos en Bagdad (actual Iraq ). Era un descendente directo do último dos califas omeias, Marwan II, [c] e, polo tanto, estaba relacionado cos gobernantes omeias de al-Andalus, e parece que mantivo correspondencia con eles e que lles enviou algunhas das súas obras.

Pasou a parte última da súa vida en diferentes partes do mundo islámico, como Alepo co seu gobernador Hamdanid Sayf ad-Dawlah (a quen lle dedicou o Libro das Cancións ), e en Ray co visir buwayhid Ibn 'Abbad.

Familia

O epíteto al-Isfahani, [d] refírese á cidade de Isfahan, na meseta iraniana . En lugar de indicar o lugar de nacemento de al-Isfahani, [16] [17] [18] [19] [e] este epíteto parece ser común á familia de al-Isfahani. Cada referencia que al-Isfahani fai aos seus parentes paternos inclúe o atributivo, al-Isfahani. [21] [22] Segundo Ibn Hazm (994–1064), algúns descendentes do derradeiro califa omeia, Marwan b. Mahoma (691–750), antepasado de al-Isfahani, [f] estableceuse en Isfahán. [27] Non obstante, hai que ter en conta que a información máis antiga dispoñible sobre a historia familiar de al-Isfahani só data da xeración do seu bisavó, Ahmad b. al-Ḥaytham, que se estableceu en Samarra nalgún momento entre 835–6 e 847. [28]

Segundo as referencias de al-Isfahani no Kitab al-Aghani , Ahmad b. al-Haytham parece levar unha vida privilexiada en Sāmarrāʾ, mentres que os seus fillos estaban ben conectados coa elite da capital abasí daquela época. [g] O seu fillo, Abd al-Aziz b. Ahmad, foi "un dos escribas de alto rango na época de al-Mutawakkil (r. 847–861) ( min kibār al-kuttāb fī ayyām al-Mutawakkil )". [27] Outro fillo, Muhammad b. Ahmad ( é dicir, o avó de al-Isfahani), estivo asociado con funcionarios abasís, o visir Ibn al-Zayyāt (m. 847), o escriba Ibrahim b. al-Abbas al-Ṣūlī (792–857), e o visir Ubaydallah b. Sulayman (m. 901), xunto cos notables Ṭālibid, [30] incluíndo al-Husayn b. al-Husayn b. Zayd, que era o líder dos Banu Hashim . [31] Os estreitos lazos coa corte abasí continuaron cos fillos de Muhammad, al-Hasan e al-Husayn (pai de al-Isfahani). [32]

En varios sitios da súa obra Aghani, al-Isfahani refírese a Yahya b. Muhammad b. Thawaba (do Al Thawaba) como o seu avó por parte de nai. [33] [h] A miúdo suxire que a familia de Thawaba, xiíta, [i] pasou as súas crenzas a al-Isfahani. [38] [j] Porén, a identificación da familia Thawaba como xiíta só se atopa nunha fonte tardía, a obra Yaqut (1178–1225). [5] Aínda que moitas familias da elite que traballaban so o califato abasí eran xiís, de feito aliadas cos Alid ou os seus partidarios, [41] non hai evidencias dos membros da familia Thawaba adoptaran unha forma extrema de xiísmo. [42]


Traxectoria

A extensa rede de contactos da familia Isfahani reflíctese nas fontes de al-Isfahani. Entre os informantes directos que al-Isfahani cita nas súas obras, atópanse membros da súa propia familia, que estaban conectados con outras familias notables, [43] os Al Thawaba, [k] os Banū Munajjim, [l] os Yazīdīs, [m] os Ṣūlīs, [n] os Banū Ḥamdūn, [o] os Ṭāhirids, [p] os Banū al-Marzubān [q] e os Ṭālibids. [r]

Dado que al-Isfahani e a súa familia moi probablemente se estableceron en Bagdad a primeiros do século X, [s] interactuou cun número considerable de residentes ou visitantes desa cidade, entre eles Jaḥẓa (m. 936). ), [66] al-Khaffāf, [67] Ali b. Sulaymān al-Akhfash (m. 927/8), [68] e Muhammad b. Jarir al-Ṭabari (m. 922). [69] Como outros estudosos da súa época, al-Isfahani viaxou en busca do coñecemento. Aínda que os detalles son insuficientes para establecer as datas das súas viaxes, baseándose nas cadeas de transmisión ( asānīd, sing. isnād ) al-Isfahani cita coherente e meticulosamente en cada informe, é certo que transmitiu de ʿAbd al-Malik b. Maslama e ʿĀṣim b. Muhammed en Antakya; [33] ʿAbdallah b. Muhammad b. Ishaq en Ahwaz ; [33] e Yahya b. Aḥmad b. al-Jawn en Raqqa . [33] No Kitab Adab al-ghuraba visitou unha vez Basora, así como Ḥiṣn Mahdī, Mattūth e Bājistrā. [70] [71] Porén, ningunha destas cidades parece deixar tanto impacto en al-Isfahani como Kufa e Bagdad. Aínda que os informantes bagdadís de al-Isfahani tiñan unha ampla gama de coñecementos, así como de tendencias sectarias e teolóxicas, as súas fontes kufan poden ser caracterizadas como xiítas ou interesadas en preservar e difundir as lembranzas que favorecían a Ali e á súa familia. Así, invariablemente citou nos informes sobre os Alid e os seus méritos a Ibn ʿUqda (m. 944), tanto no Aghānī como no Maqātil, . [72] [73] [74] [t]

A viaxe en busca de coñecemento realizada por al-Isfahani pode non ser particularmente salientable polo estándar da súa época, [u] pero a diversidade de ocupacións e coñecementos das súas fontes é impresionante. Os seus informantes poden ser asignados a unha ou máis das seguintes categorías: [v] filólogos e gramáticos; [77] cantantes e músicos; [78] libreiros e copistas ( sahhafun ou warraqun, sing. sahhaf ou Warraq ); [79] amigos; [80] [z] titores ( muʾaddibūn, sing. muʾaddib ); [81] escribas ( kuttāb, sing. <i id="mw7w">kātib</i> ); [82] imáns ou predicadores ( khuṭabāʾ, sing. <i id="mw9A">khaṭīb</i> ); [83] [33] eruditos relixiosos (dos ḥadīth, os recitados e exéxeses do Corán, ou xurisprudencia) e xuíces; [84] poetas; [85] e akhbārīs (transmisores de informes de todo tipo, incluíndo informes xenealóxicos, históricos e anecdóticos). [86] A variedade dos narradores e das súas narracións enriqueceron a produción literaria de al-Iṣfahānī, que abrangue unha ampla gama de temas desde contos humorísticos ata relatos do martirio dos Álidas. [aa] A súa erudición está mellor ilustrada polo comentario de Abu Ali al-Muhassin al-Tanukhi (941–994): "Co seu coñecemento enciclopédico da música, músicos, poesía, poetas, xenealoxía, historia e outros temas, al-Iṣfahānī estableceuse como un erudito e profesor". [5] [87] [88] [89]

Obras

Al-Isfahani foi autor de varias obras, pero só se conservan unhas poucas. Tres deas consérvanse mediante citas: al-Qiyan ("As nenas cantantes escravizadas polos homes"), al-Diyarat ("Os mosteiros") e Mujarrad al-aghani ("A abreviatura do libro das cancións"). [90] Un fragmento do Mujarrad al-aghani atópase no ʿ Uyun al-anba' fi tabaqat al-atibba ʾ de Ibn Abi Uṣaybi'a, que cita un poema do califa, al-Maʾmūn (r. 813–833), que Mutayyam arranzou como unha canción [91] al-ʿAtiyya reconstruíu e publicou os dous primeiros [92] [93] al-Qiyān, é unha colección de biografías das nenas cantantes escravas. Nel, al-Isfahani proporcionou a información básica sobre os temas biográficos, os homes que as escravizaron e a súa interacción con poetas, notables como os califas e os seus admiradores, con ilustración dos seus dotes poéticos e/ou musicais. al-Diyārāt, proporciona información relacionada cos mosteiros, coa indicación das súas localizacións xeográficas e, ás veces, da historia e das características topográficas. Non obstante, cuestionase ata que punto as edicións reconstruídas poden representar os textos orixinais, xa que as pasaxes, que citan a al-Isfahani como fonte para o tema dado e que, polo tanto, inclúe o editor, raramente identifican os títulos das obras. [91]

Catro obras sobreviven en manuscritos e posteriormente editáronse: Maqātil al-Ṭālibīyīn ("Os mártires Ṭālibid"), Kitab al-Aghani ("O libro das cancións"), Adab al-ghuraba ("As etiquetas dos estraños" ), e al-Ima al-shawair ("As mulleres escravas que compuxeron poesía"). [91] a autoría de al-Isfahani do Adab al-ghurabaʾ está en disputa. [ab] O autor, fose quen fose, menciona no prefacio os seus sufrimentos pola penuria do tempo e a vicisitude do destino, e o consolo que busca a través das historias de persoas pasadas. [94] De aí que recolla no Adab al-ghuraba os relatos sobre as vivencias de descoñecidos; aqueles que están lonxe das súas casas ou dos seus seres queridos. Algunhas das historias céntranse na penuria que os descoñecidos, anónimos ou non, atoparon na súa viaxe ou exilio, que adoitan mostrarse nos epigramas escritos en monumentos, rochas ou muros. [ac] Outros relatan excursións aos mosteiros para beber. [96]

O al-Imāʾ al-shawāʿir compúxose por orde do visir al-Muhallabī, patrón de al-Isfahani, quen esixiu a recollida de informes sobre as escravas que compuxeron poesía dende os períodos omeia ata os abasíes. [97] Al-Isfahani confesa que non puido atopar ningunha poetisa digna de mención no período omeia, porque o pobo daquela época non estaba impresionado con versos con tenrura e suavidade. Así, só rexistra as poetisas abasís, con mención dos versos refinados relevantes ou dos contos pracenteiros, e organízaos por orde cronolóxica. [97] Hai 31 seccións, con 32 poetas, a maioría das cales son breves e normalmente comezan co resumo do tema de al-Isfahani. [98]

O Maqātil al-Ṭālibīyīn é unha compilación histórico-biográfica sobre os descendentes de Abu Talib, que morreron ao ser asasinados, envelenados ata morrer dun xeito traizoeiro, fuxiron da persecución dos gobernantes ou foron confinados ata a morte. [99] [100] A literatura maqātil era bastante común, especialmente entre os xiítas, antes de al-Isfahani e utilizou moitas obras deste xénero como fontes para o Maqātil al-Ṭālibīyīn . [101] Al-Isfahani non explica a motivación desta compilación nin menciona a quen se dedicou, pero segundo o prefacio desta obra, propón como condición relatar os informes sobre os Ṭālibids que foron "loables pola súa conduta e con razón guiados na súa crenza ( maḥmūd al-ṭarīqa wa-sadīd al-madhhab )”. [102]

Do mesmo xeito que o al-Imāʾ, a obra estrutúrase por orde cronolóxica, comezando polo primeiro mártir Ṭālibī Jaʿfar b. Abī Ṭālib, e remata no ano da súa compilación, agosto de 925 ( Jumādā I 313). [103] Para cada entrada biográfica, al-Isfahani dá o nome completo, a liñaxe (ás veces engadindo o lado materno). Menos frecuentemente, dá tamén as virtudes e trazos persoais do suxeito e outro material que considera digno de mención, por exemplo o ḥadīth profético sobre, ou transmitido o tema da biografía en cuestión. Despois, al-Isfahani dá conta da morte que, a maioría das veces, constitúe o final da entrada. Ás veces adxuntase poesía de ou sobre o suxeito. [104] [100] Moitos compiladores xiítas ou non usaron o Maqātil como fonte fiable de información nos séculos seguintes. [100] [8]

O Kitab al-Aghani, a obra máis coñecida de al-Isfahani, é unha inmensa recompilación, que inclúe cancións provistas de indicacións musicais (modos melódicos e metros de cancións), biografías de poetas e músicos de diferentes épocas ademais de material histórico. Al-Isfahani embárcase na compilación do Aghani primeiro baixo o mando dun mecenas, a quen chama <i id="mwAgA">ra'is</i> (xefe), para reconstruír a lista de cen magníficas cancións, seleccionadas por Ishaq b. Ibrahim. [ad] Debido a un informe escuro no Mu'jam de Yaqut, a miúdo asúmese que este raʾīs era Sayf al-Dawla al-Ḥamdānī (r. 945–967), [105] [ae] pero estudos recentes suxiren un candidato máis plausible no visir al-Muhallabī. [107] [108]

Aghani divídese en tres partes: primeiro, As cen cancións ( al-mi'a al-ṣawt al-mukhtara ) e outras coleccións de cancións; segundo, as cancións dos califas e dos seus fillos e netos ( aghani al-khulafa wa-awladihim wa-awlad awladihim ); e terceiro, selección de cancións de al-Isfahani. Os artigos de cada parte están dispostos en función de patróns diferentes, pero é sobre todo a canción a que introduce os artigos sobre biografías ou acontecementos. [109] O Kitab al-Aghani non é o primeiro libro ou colección de cancións en árabe, pero pódese afirmar que é o máis importante, pois "é unha mina única de información non só sobre centos de textos de cancións cos seus modos e metros, pero tamén sobre a vida dos seus poetas e compositores, e sobre o contexto social da música no Islam primitivo e nas cortes dos califas de Damasco e Bagdad". [110] Debido á meticulosa documentación das súas fontes, o Kitab al-Aghani tamén se pode usar para reconstruír libros anteriores de cancións ou dicionarios biográficos sobre músicos que doutro xeito se perderían. [110]

En canto ás obras que non sobreviviron, en función dos seus contidos, tal e como implican os seus títulos, pódense clasificar nas seguintes categorías: [111]

Os informes sobre temas especificados ou non especificados, como Kitab al-Khammarin wa-l-khammarat ("O libro dos taberneiros, homes e mulleres"), Akhbar al-tufayliyin ("Memorias sobre os intrusos nas festas "), al-Akhbar wa-l-nawadir ("Memorias e contos raros"), e Ayyam al-arab ("Os días de batalla dos árabes"), que menciona 1700 días das batallas tribais preislámicas e só circulaba en Andalucía. . [af]

Os informes sobre música, músicos e cantantes: Manajib al-khisyan ("Os nobres eunucos"), Akhbzr Jahza al-Barmaki ("Memorias sobre Jahza al-Barmaki"), al-Mamalik al-shu'ara (" Os poetas escravos"), Adab al-samz ("As etiquetas da escoita de música") e Risala fi 'ilal al-nagham ("O tratado sobre as regras dos tons").

Hai dúas obras, só mencionadas por al-Tusi: Kitab ma nazala min al-Qur'an fi amir al-mu'minīn wa-ahl baytih 'alayhim al-salam ("O libro sobre os versos coránicos revelados apropósito do Comandante dos fieis e da xente da súa familia, Paz con eles") e Kitab fihi kalam Fatima alayha al-salam fi Fadak ("O libro sobre as declaracións de Fāṭima, Paz sobre ela, sobre Fadak"). [113] Se a atribución destas dúas obras a al-Isfahani é correcta, xunto co Maqatil al-Talibiyin, revelan o partidismo xií de al-Isfahani.

  1. ↑ (en inglés) http://www.iranicaonline.org/articles/abul-faraj-esfahani-ali-b.  Falta o |title= (Axuda)
  2. ↑ al-Khaṭīb al-Baghdādī, Tārīkh Madīnat al-Salām.
  3. ↑ Abū Nuʿaym, Akhbār, vol. 2, p. 22.
  4. ↑ Ibn al-Nadīm, al-Fihrist, p. 128.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 al-Hamawī, Muʿjam al-udabāʾ.
  6. ↑ al-Iṣfahānī, Adab al-ghurabāʾ, p. 83–86.
  7. ↑ Azarnoosh 1992, p. 733.
  8. ↑ 8,0 8,1 Günther 2007.
  9. ↑ al-Munajjid 1972, p. 10–16.
  10. ↑ Kilpatrick 2004, p. 230–242.
  11. ↑ Kilpatrick 1978, p. 127–135.
  12. ↑ Hoyland 2006, p. 36–39.
  13. ↑ Crone & Moreh 2000, p. 128–143.
  14. ↑ De Slane, Mac Guckin (1842). [[[:Modelo:Google Books]] Ibn Khallikan's Biographical Dictionary, Volume 3] |url= incorrecto (Axuda). Paris: Oriental Translation Fund of Great Britain and Ireland. p. 300. 
  15. ↑ Kilpatrick 2003, p. vii.
  16. ↑ al-Ziriklī 2002.
  17. ↑ Rotter 1977, p. 7.
  18. ↑ Amīn 2009, p. 248–249.
  19. ↑ Sallūm 1969, p. 9.
  20. ↑ Azarnoosh 1992, p. 719.
  21. ↑ Khalafallāh 1962, p. 23–25.
  22. ↑ Azarnoosh 1992, p. 720.
  23. ↑ Ibn al-Nadīm, al-Fihrist, p. 127.
  24. ↑ al-Khaṭīb al-Baghdādī, Tārīkh Madīnat al-Salām, vol. 13, p. 337.
  25. ↑ al-Dhahabī, Siyar, p. 2774.
  26. ↑ al-Qifṭī, Inbāh, vol. 2, p. 251.
  27. ↑ 27,0 27,1 Ibn Ḥazm, Jamharat ansāb al-ʿarab, p. 107.
  28. ↑ Su 2018a, p. 421–422.
  29. ↑ Su 2018a, p. 422–423.
  30. ↑ Su 2018a, p. 424–426.
  31. ↑ al-Iṣfahānī, Maqātil, p. 547.
  32. ↑ Su 2018a, p. 426–430.
  33. ↑ 33,0 33,1 33,2 33,3 33,4 al-Iṣfahānī, Kitāb al-Aghānī.
  34. ↑ Khalafallāh 1962, p. 52–58.
  35. ↑ Ibn al-Nadīm, al-Fihrist, p. 143–144.
  36. ↑ van Ess 2017, vol. 1, p. 236.
  37. ↑ Crone 2005, p. 72, 99.
  38. ↑ Khalafallāh 1962, p. 58.
  39. ↑ Kilpatrick 2003, p. 15.
  40. ↑ Azarnoosh 1992, p. 728.
  41. ↑ Su 2018a, p. 433–441.
  42. ↑ Su 2018a, p. 431–432.
  43. ↑ Khalafallāh 1962, p. 41–51.
  44. ↑ Fleischhammer 2004, p. 29, 133.
  45. ↑ Fleischhammer 2004, p. 38, 40, 68–69.
  46. ↑ Fleischhammer 2012.
  47. ↑ Fleischhammer 2004, p. 54–56.
  48. ↑ Sellheim 2012.
  49. ↑ Fleischhammer 2004, p. 32, 64–65.
  50. ↑ al-Iṣfahānī, Kitāb al-Aghānī, vol. 9, p. 229.
  51. ↑ Ibn al-Nadīm, al-Fihrist, p. 167.
  52. ↑ Leder 2012.
  53. ↑ Fleischhammer 2004, p. 30.
  54. ↑ Ibn al-Nadīm, al-Fihrist, p. 161.
  55. ↑ Vadet 2012.
  56. ↑ Fleischhammer 2004, p. 69.
  57. ↑ al-Iṣfahānī, Kitāb al-Aghānī, vol. 21, p. 48.
  58. ↑ Zetterstéen 2012.
  59. ↑ Bosworth, Marín & Smith 2012.
  60. ↑ al-Iṣfahānī, Kitāb al-Aghānī, vol. 24, p. 37.
  61. ↑ Kilpatrick 2003, p. 17.
  62. ↑ Fleischhammer 2004, p. 58–59.
  63. ↑ Günther 1991, p. 140–141; 141–144; 150; 161–162; 190–191.
  64. ↑ al-Iṣfahānī, Kitāb al-Aghānī, vol. 23, p. 21.
  65. ↑ al-Khaṭīb al-Baghdādī, Tārīkh Madīnat al-Salām, vol. 8, p. 440.
  66. ↑ Fleischhammer 2004, p. 34–35.
  67. ↑ Fleischhammer 2004, p. 46–47.
  68. ↑ Fleischhammer 2004, p. 41–42.
  69. ↑ Fleischhammer 2004, p. 58.
  70. ↑ Azarnoosh 1992, p. 721.
  71. ↑ Kilpatrick 2003, p. 18.
  72. ↑ Günther 1991, p. 127–131.
  73. ↑ Fleischhammer 2004, p. 36–37.
  74. ↑ Su 2016, p. 204–209.
  75. ↑ Brown 2008, p. 55–58.
  76. ↑ Bosworth 2012.
  77. ↑ Fleischhammer 2004, p. 41–42 (al-Akhfash); 60–61 (Ibn Durayd); 32 (Ibn Rustam); 30 (ʿAbd al-Malik al-Ḍarīr).
  78. ↑ Fleischhammer 2004, p. 42 (Dhukāʾ Wajh al-Ruzza); 34 (Jaḥẓa).
  79. ↑ Fleischhammer 2004, p. 52–53 (ʿĪsā b. al-Ḥusayn al-Warrāq); 40 (ʿAlī b. al-Ḥusayn al-Warrāq); 37 (Aḥmad b. Muḥammad al-Ṣaḥḥāf); 31 (ʿAbd al-Wahhāb b. ʿUbayd al-Ṣaḥḥāf); 65 (Muḥammad b. Zakariyyā al-Ṣaḥḥāf).
  80. ↑ Fleischhammer 2004, p. 32 (Abū al-Qāsim al-Shīrbābakī).
  81. ↑ Fleischhammer 2004, p. 32 (Aḥmad b. al-ʿAbbās al-Muʾaddib); 35 (Aḥmad b. ʿImrān al-Muʾaddib); 61–62 (Muḥammad b. al-Ḥusayn al-Muʾaddib); 62 (Muḥammad b. ʿImrān al-Muʾaddib).
  82. ↑ Fleischhammer 2004, p. 43–44 (Jaʿfar b. Qudāma al-Kātib); 50–51 (al-Ḥusayn b. al-Qāsim al-Kawkabī al-Kātib); 53 (Isḥāq b. al-Ḍaḥḥāk al-Kātib); 41 (ʿAlī b. Ṣāliḥ al-Kātib); 39 (ʿAlī b. al-ʿAbbās al-Ṭalḥī al-Kātib); 39–40 (ʿAlī b. ʿAbd al-ʿAzīz al-Kātib); 49 (al-Ḥasan b. Muḥammad al-Kātib); 57 (Muḥammad b. Baḥr al-Iṣfahānī al-Kātib).
  83. ↑ Fleischhammer 2004, p. 61 (Muḥammad b. Ḥusayn al-Kindī was al-Iṣfahānī’s tutor and the preacher at the congregational mosque in Qādisiyya); 40–41 (ʿAlī b. Muḥammad, an imam of a Kūfan mosque).
  84. ↑ Fleischhammer 2004, p. 30 (ʿAbdallāh b. Abī Dāwūd al-Sijistānī); 36–37 (Ibn ʿUqda); 58 (Muḥammad b. Jarīr al-Ṭabarī); 59–60 (Muḥammad b. Khalaf Wakīʿ).
  85. ↑ Fleischhammer 2004, p. 42 (ʿĀṣim b. Muḥammad al-Shāʿir); 49 (al-Ḥasan b. Muḥammad al-Shāʿir).
  86. ↑ Fleischhammer 2004, p. 37 (Aḥmad b. Sulaymān al-Ṭūsī); 37–38 (Ibn ʿAmmār); 42–43 (Abū Khalīfa al-Jumaḥī); 45–46 (al-Ḥaramī b. Abī al-ʿAlāʾ).
  87. ↑ Khalafallāh 1962, p. 168–169.
  88. ↑ al-Aṣmaʿī 1951, p. 73–85.
  89. ↑ ʿĀṣī 1993, p. 24–30.
  90. ↑ Kilpatrick 2003, p. 24–25.
  91. ↑ 91,0 91,1 91,2 Kilpatrick 2003, p. 25.
  92. ↑ al-Iṣfahānī, al-Qiyān.
  93. ↑ al-Iṣfahānī, al-Diyārāt.
  94. ↑ al-Iṣfahānī, Adab al-ghurabāʾ, p. 20–21.
  95. ↑ al-Iṣfahānī, Adab al-ghurabāʾ, p. 25–26, 29–31.
  96. ↑ al-Iṣfahānī, Adab al-ghurabāʾ, p. 34–36.
  97. ↑ 97,0 97,1 al-Iṣfahānī, al-Imāʿ al-shawāʿir, p. 23.
  98. ↑ Kilpatrick 2003, p. 26.
  99. ↑ al-Iṣfahānī, Maqātil, p. 24.
  100. ↑ 100,0 100,1 100,2 Bahramian 1992, p. 734–735.
  101. ↑ Günther 1994, p. 200–205.
  102. ↑ al-Iṣfahānī, Maqātil, p. 24–25.
  103. ↑ al-Iṣfahānī, Maqātil, p. 24–25, 565.
  104. ↑ Günther 1994, p. 205–206.
  105. ↑ Khalafallāh 1962, p. 101, 105–110.
  106. ↑ al-Hamawī, Muʿjam al-udabāʾ, vol. 13, p. 97–98.
  107. ↑ Khalafallāh 1962, p. 101–110.
  108. ↑ Kilpatrick 2003, p. 19–20.
  109. ↑ Kilpatrick 2003, p. 259–267.
  110. ↑ 110,0 110,1 Sawa 2002, p. 399.
  111. ↑ Kilpatrick 2003, p. 23–24.
  112. ↑ al-Khaṭīb al-Baghdādī, Tārīkh Madīnat al-Salām, vol. 13, p.338.
  113. ↑ Kilpatrick 2003, p. 23.


Erro no código da cita: As etiquetas <ref> existen para un grupo chamado "lower-alpha", pero non se atopou a etiqueta <references group="lower-alpha"/> correspondente

Traído desde «https://gl.wikipedia.org/w/index.php?title=Abu_al-Faraj_al-Isfahani&oldid=6829596»