Просмотр кода страницы Ригведа

'''«Ригве́да»''' ({{lang-sa|ऋग्वेद}}, {{IAST|ṛgveda}}, «веда гимнов») — собрание преимущественно [[религия|религиозных]] [[гимн]]ов, первый известный памятник [[Индия|индийской]] литературы на [[Ведийский язык|ведийском языке]]. «Ригведа» входит в число четырёх [[Индуизм|индуистских]] религиозных текстов, известных как [[Веды]]. «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индоарийских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Ригведа состоит из десяти разделов (''мандалов''), самыми древними из которых считаются II—VII<ref>{{начало цитаты}}Самыми древними считаются мандалы II—VII, соотносимые с именами родоначальников кланов певцов-„визионеров“: Гритсамадой, Вишвамитрой, Вамадэвой, Атри, Бхарадваджей, Васиштхой. Мандала VIII, примыкающая к „фамильным“, приписывается жреческим родам Канвы и Ангираса. Мандала IX выделилась, возможно, из „фамильных“ как собрание гимнов, посвящённых божеству сакрального „божественного напитка“ Соме Павамане. Мандалы I и Х, составленные в целом позднее названных, не соотносятся с конкретными кланами и сакральными объектами{{конец цитаты|источник=''Степанянц М. Т., Шохин В. К.'' Индийская философия: энциклопедия (2009)}}</ref>. Веками она сохранялась только в [[Устная традиция|устной традиции]] и впервые записана была, вероятно, только в [[Раннее Средневековье|раннем Средневековье]]<ref>древнейшие сохранившиеся манускрипты датируются [[XI век]]ом.</ref>. «Ригведа» — наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения [[Древняя Индия|древнеиндийской]] истории и [[мифология|мифологии]]. В [[2007 год]]у [[ЮНЕСКО]] включило «Ригведу» в реестр «[[Память мира]]»<ref>{{cite web|publisher=UNESCO|url=http://portal.unesco.org/ci/en/ev.php-URL_ID=22389&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html|title=Rigveda|accessdate=2009-12-20|lang=en|archiveurl=https://www.webcitation.org/617i6PhBG?url=http://www.unesco.org/new/en/communication-and-information/flagship-project-activities/memory-of-the-world/homepage//#|archivedate=2011-08-22|deadlink=yes}}</ref>.

== Этимология ==
Слово ''ригведа'' — составное ([[татпуруша]]), состоит из двух [[санскрит]]ских корней: ''рич'' ({{lang-sa|ऋच्}}, {{IAST|ṛc}}, «хвала, гимн, стихи») и ''веда'' ({{lang-sa2|वेद}}, {{IAST|veda}}, «знание»).

== Текст ==
«Ригведа» состоит<ref>Существуют некоторые сложности относительно употребления термина «Веда», который обычно применяется также и к текстам, связанным с определённой [[Самхита|самхитой]], таким, как [[Брахманы]] или [[Упанишады]]. Термин «Ригведа» обычно используется для именования только Ригведа-самхиты, и тексты наподобие [[Айтарея-брахмана|Айтарея-брахманы]] считаются не частью «Ригведы», а скорее связанными с «Ригведой» в традиции определённой [[Шакха|шакхи]].</ref> из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на [[Ведийский санскрит|ведийском санскрите]] [[Апокрифы|апокрифические]] [[валакхилья]] ({{IAST|vālakhilya}}) — гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных [[яджня|жертвенных ритуалов]]. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых ''сукта'' ({{IAST|sūkta}}), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» ({{IAST|ṛc}}), во множественном числе — «ричас» ({{IAST|ṛcas}}). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. [[Ригведа 8|Мандала 8]] и [[Ригведа 9|Мандала 9]], вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. [[Ригведа 1|Мандала 1]] и [[Ригведа 10|Мандала 10]] — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

=== Сохранение ===
Ригведа сохраняется двумя главными [[шакха]]ми («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала (''{{IAST|Śākala}}'') и Башкала (''{{IAST|Bāṣkala}}''). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранён, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается [[Айтарея-брахмана]]. Башкала включает [[кхилани]] и связана с [[Каушитаки-брахмана|Каушитаки-брахманой]]. Эти редакции включают порядок расположения книг и [[Орфоэпия|орфоэпические]] изменения наподобие регуляризации [[сандхи]] (названной [[Ольденберг, Германн|Г. Ольденбергом]] «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других [[Веды|Вед]].

Со времени составления текст существует в двух версиях. В [[Самхитапатха|Самхитапатхе]] применяются все правила санскрита для [[сандхи]], и её текст используется для декламации. В [[Падапатха|Падапатхе]] каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути — комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены [[риши]]) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.

=== Организация ===
Наиболее общепринятая схема нумерации — по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по [[Стопа (стихосложение)|стопе]] (''[[пада]]'') — ''a'', ''b'', ''c'' и т. д.) Например, первая ''пада'' -
* 1.1.1a ''{{IAST|agním īḷe puróhitaṃ}}'' — «Агни я восхваляю, высшего жреца»
и последняя ''пада'' -
* 10.191.4d ''{{IAST|yáthāḥ vaḥ súsahā́sati}}'' — «для твоего пребывания в хорошем обществе»
В то же время [[Герман Грассман]] нумеровал гимны от 1 до 1028, помещая валакхилья в конце.

Все 1028 гимнов «Ригведы» в редакции Aufrecht [[1877 год]]а содержат в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 паду. [[Шатапатха-брахмана]] говорит о 432 000 слогов, в то время как метрический текст Ван Ноотена и Холланда (1994 г.) имеет в общей сложности 395 563 слога (или, в среднем, 9.93 слога в паде); подсчёт числа слогов неоднозначен из-за [[сандхи]]. Большинство стихов написаны метриками [[джагати]] (пада из 12 слогов), [[триштубх]] (пада из 11 слогов), [[вирадж]] (пада из 10 слогов), [[гаятри]] или [[ануштубх]] (в обоих пада — из 8 слогов).

=== Содержание ===
{{seealso|Ригведийские божества}}
Главные боги «Ригведы» — [[Агни]] (жертвенное пламя), [[Индра]] (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага [[Вритра|Вритры]]) и [[Сома (мифология)|Сома]] (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — [[Митра (божество)|Митра]], [[Варуна]], [[Ушас]] (заря) и [[Ашвины]]. Также призываются [[Савитар]], [[Вишну]], [[Рудра]], [[Пушан]], [[Брихаспати]], [[Брахманаспати]], [[Дьяус]] (небо), [[Притхиви]] (земля), [[Сурья]] (солнце), [[Ваю]] (ветер), [[Апас]] (воды), [[Парджанья]] (дождь), [[Вач]] (слово), [[Маруты]], [[Адитьи]], [[Рибху]], [[Все-боги]], многие [[Ригведийские реки|реки]] (особенно [[Сапта Синдху]] (семь потоков) и [[Сарасвати (река)|река Сарасвати]]), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими [[Арии|ариями]] и их врагами, [[дасы|дасами]].

[[Файл:Rigveda MS2097.jpg|thumb|300px|Манускрипт «Ригведы» на [[деванагари]], начало [[XIX век]]а]]
* [[Ригведа 1|Мандала 1]] состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя — первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 — 1.156 обращены к Вишну.
* [[Ригведа 2|Мандала 2]] состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают [[риши]] [[Гритсамада|Гритсамаде Шаунохотре]] (''{{IAST|gṛtsamda śaunohotra}}'').
* [[Ригведа 3|Мандала 3]] состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в [[индуизм]]е и известен как [[Гаятри-мантра]]. Большинство гимнов в этой книге приписывается [[Вишвамитра|Вишвамитре Гатхине]] (''{{IAST|viśvāmitra gāthinaḥ}}'').
* [[Ригведа 4|Мандала 4]] состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются [[Гаутама (индуизм)|Вамадеве Гаутаме]] (''{{IAST|vāmadeva gautama}}'').
* [[Ригведа 5|Мандала 5]] состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, [[Все-боги|Вишведевам]], Марутам, двойному божеству [[Митра-Варуна|Митре-Варуне]] и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и [[Савитар]]у. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье [[Атри (индуизм)|Атри]] (''{{IAST|atri}}'').
* [[Ригведа 6|Мандала 6]] состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(''{{IAST|bārhaspatya}}'')-семье [[Ангирас]].
* [[Ригведа 7|Мандала 7]] состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, [[Все-боги|Вишвадевам]], Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух — Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни (''{{IAST|vasiṣṭha maitravaurṇi}}''). Именно в ней впервые встречается «[[Махамритьюмджая-мантра]]» (Гимн «К Марутам», 59.12).
* [[Ригведа 8|Мандала 8]] состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 — 8.59 — апокриф валакхилья (''{{IAST|vālakhilya}}''). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье [[Канва (индуизм)|Канва]] (''{{IAST|kāṇva}}'').
* [[Ригведа 9|Мандала 9]] состоит из 114 гимнов, обращённых к ''[[Сома (мифология)|Соме]] Павамана'', растению, из которого изготавливался священный напиток ведийской религии.
* [[Ригведа 10|Мандала 10]] состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит [[Надистути-сукта|Надистути-сукту]], молитву рекам, важную для реконструкции географии [[Ведийская цивилизация|ведийской цивилизации]], и [[Пуруша-сукта|Пуруша-сукту]], имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит [[Насадия-сукта|Насадия-сукту]] (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

=== Риши ===
Каждый гимн «Ригведы» традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:
* [[Ангирас]]: 3619 (особенно [[Ригведа 6|Мандала 6]])
* [[Канва (индуизм)|Канва]]: 1315 (особенно [[Ригведа 8|Мандала 8]])
* [[Васиштха]]: 1267 ([[Ригведа 7|Мандала 7]])
* [[Вишвамитра]]: 983 ([[Ригведа 3|Мандала 3]])
* [[Атри (индуизм)|Атри]]: 885 ([[Ригведа 5|Мандала 5]])
* [[Бхригу]]: 473
* [[Кашьяпа (индуизм)|Кашьяпа]]: 415 (часть [[Ригведа 9|Мандалы 9]])
* [[Гритсамада]]: 401 ([[Ригведа 2|Мандала 2]])
* [[Агастья]]: 316
* [[Бхарадваджа|Бхарата]]: 170

=== Перевод на русский язык ===
{{нет ссылок в разделе|дата=29 июня 2022}}
«Ригведа» в 1989—1999 годах была полностью переведена на русский язык [[Елизаренкова, Татьяна Яковлевна|Т. Я. Елизаренковой]]. Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников.

== Индуистская традиция ==
В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны [[Пайла|Пайлой]] (Paila) под руководством [[Вьяса|Вьясы]] ({{IAST|Vyāsa}}), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с [[Шатапатха-брахмана|Шатапатха-брахманой]] ({{IAST|Śatapatha Brāhmana}}), количество слогов в ''Ригведе'' составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведийских книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, [[физиология|физиологическим]] и духовным.

Авторы [[Брахманы|Брахман]] ({{IAST|brāhmana}}) описали и интерпретировали ритуал Ригведы. [[Яска]] (Yaska) был ранним комментатором ''Ригведы''. В [[XIV век]]е [[Саяна]] ({{IAST|Sāyana}}) написал исчерпывающий комментарий к ней. К другим бхашьям ({{IAST|bhāṣya}}) (комментариям), сохранившимся до наших времён, относятся комментарии [[Мадхава|Мадхавы]] ({{IAST|Mādhava}}), [[Скандасвамин]]а ({{IAST|Skaṃdasvāmin}}) и [[Венкатамадхава|Венкатамадхавы]] ({{IAST|Veṃkatamādhava}}).

== Датировка и историческая реконструкция ==
[[Файл:Rigvedic geography.jpg|thumb|320px|География Ригведы, с указанием названий рек; также показаны распространение [[Сватская культура|Сватской культуры]] и [[Культура кладбища H|Культуры кладбища H]].]]

''Ригведа'' древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён [[Фридрих Макс Мюллер|Макса Мюллера]]. Записи Ригведы на раннем этапе [[Ведийская религия|ведийской религии]] связаны с до[[Зороастризм|зороастрийской]] [[Персия|персидской]] религией.{{Нет АИ|3|5|2023}} Считается, что [[зороастризм]] и ведийская религия развились из ранней общей религиозной [[Арии|индо-иранской культуры]].{{Нет АИ|3|5|2023}}

Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце [[Бронзовый век|бронзового века]], вследствие чего оно предстаёт единственным экземпляром [[Ранняя литература|литературы бронзового века]], сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700—1000 гг. до н. э.<ref>Оберлис (Oberlies) (издание 1998 г., стр. 155) относит формирование самых молодых гимнов в Мандале 10 к 1100 г. до н. э. Оценки древнейших гимнов по методу terminus post quem гораздо более неопределённы. Оберлис (с. 158), основываясь на «совокупных свидительствах», определяет большой промежуток времени: 1700—1000 гг. до н. э. [[Энциклопедия индоевропейской культуры]] (EIEC) (см. [[Индоиранские языки]], с. 306) даёт промежуток 1500—1000 гг. до н. э. Определённо, гимны сформировались позже [[Арии|индо-иранского]] разделения около 2000 г. до н. э. Древние элементы Ригведы могли появиться только через достаточно большое число поколений после этого времени, филологические оценки относят б''о''льшую часть текста ко второй половине второго тысячелетия до н. э.</ref>

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, [[падапатха]]). Эта редакция была завершена около [[VII век до н. э.|VII века до н. э.]]<ref>Ольденберг (Oldenberg) (с. 379) датирует его концом периода Брахман, отмечая, что старейшие Брахманы всё ещё содержат ненормализованные цитаты из Ригведы. Период Брахман проходил позже составления самхит остальных Вед, растянувшись около IX—VII веков до н. э. Это может означать, что редакция текстов в том виде, в котором они дошли до нас, была завершена примерно в VII веке до н. э. [[Энциклопедия индо-европейской культуры]] (EIEC) (с. 306) также говорит о 7 в. до н. э.</ref>

Записи появились в Индии около [[V век до н. э.|V века до н. э.]] в форме письма [[брахми]], но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо [[Письмо Гупта|Гупта]] и письмо [[Сиддхам]]. В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в [[Британская Индия|Британской Индии]] печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в [[шакха]]х в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до ''[[editio princeps]]'' Мюллера — коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

[[Пураны]] называют [[Видагдха|Видагдху]] автором Пады<ref>[[Шатапатха-брахмана]] ссылается на [[Видагдха Сакалья|Видагдха Сакалью]] без обсуждения чего-либо, относящегося к Падапатхе, и ни одна грамматическая работа не ссылается на Видагдху как падакару. Однако [[Брахманда-пурана]] и [[Ваю-пурана]] говорят, что он был Падакарой Ригведы. Шатапатха Брахмана старше, чем [[Айтарея-араньяка]]. Айтарея Араньяка обычно датируется [[VII век до н. э.|VII веком до н. э.]] (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)</ref>. Другие учёные считают, что падакара Ригведы — Стхавира Сак Айтарея Араньяки<ref>[[Рикпратисакхья]] из Саунаки также ссылается на Стхавиру Сакалью. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)</ref>. После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом [[Ведийское жречество|ведийского духовенства]] в качестве центральной философии [[ведийская цивилизация|ведийской цивилизации]] железного века.

Ригведа описывает подвижную, [[кочевник|кочевую]] культуру с запряжёнными лошадьми [[колесница]]ми и металлическим (бронзовым) оружием. По мнению некоторых учёных, описываемая география соответствует [[Пенджаб]]у ([[Гандхара|Гандхаре]]): реки текут с севера на юг, горы относительно далеки, но всё же достижимы ([[Сома (мифология)|Сома]] — растение, произрастающее в горах, и его приходилось покупать у заезжих торговцев). Однако гимны, определённо, составлялись в течение долгого периода, со старыми элементами, возможно, происходящими ещё из индо-иранских времён, начала второго тысячелетия до н. э. Таким образом, существуют разногласия о том, говорится ли в заявлениях о разрушении каменных крепостей ведийскими ариями и особенно Индрой о городах [[Цивилизация долины Инда|цивилизации долины Инда]] или они относятся к столкновениям между древними [[Индоарийские народы|индоариями]] и культурой БМАК ([[Бактрийско-Маргианский археологический комплекс]]) на территории современных севера [[Афганистан]]а и юга [[Туркменистан]]а, находящихся в 400 км от верхнего [[Инд]]а за горами [[Гиндукуш]] (или [[Хинду Куш]]). В любом случае, несмотря на то, что большинство текста, скорее всего, было составлено в Пенджабе, даже если он базировался на ранних поэтических традициях, в нём нет ни одного упоминания ни о [[тигр]]ах, ни о [[рис]]е (в отличие от поздних Вед)<ref>Однако в Ригведе есть упоминания об Апупе (''apUpa''), Пуро-дасе (''puro-das'') и Одане (''odana'') (рисовая каша), терминах, которые, по крайней мере в поздних текстах, употребляются по отношении к блюдам из риса (см. Талагери (Talageri) (2000))</ref>, что вызывает предположение о том, что ведийская культура проникла на равнины Индии уже после составления Ригведы. Точно так же, предположительно, в тексте нет упоминаний о [[железо|железе]]<ref>Термин «аяс» (''ayas'') («металл») встречается в Ригведе, но нельзя точно сказать, относится он к железу или нет. «Должно быть очевидно, что любые противоречия относительно значения ayas в Ригведе или проблемы знакомства или незнакомства Ригведы с железом бессмысленны. Нет никаких положительных свидетельств ни для одной из этих точек зрения. Оно может означать и медную бронзу, и железо, и, строго основываясь на контексте, нет причин для выбора одного из значений.» (Chakrabarti, D.K. The Early Use of Iron in India (1992) Oxford University Press)</ref>. Железный век в северной Индии начался в [[XII век до н. э.|XII веке до н. э.]] с [[Культура чёрной и красной керамики|Культуры чёрной и красной керамики]]. Этот период широко принимается в качестве начала кодификации ''Ригведы'' (упорядочения отдельных гимнов в книги, исправления самхитапатхи (''samhitapatha'') путём применения к раннему метрическому тексту [[сандхи]] (''sandhi'') и падапатхи (''padapatha'') (путём разделения сандхи)) и составления ранних Вед. Это время, возможно, совпадает с ранней династией [[Куру (царство)|Куру]], сдвигая центр ведийской культуры из [[Пенджаб]]а к современному [[Уттар-Прадеш]].

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на [[Праиндоевропейская религия|прото-индоевропейской религии]]: [[Дьяус]]-Питар схож с [[Древняя Греция|древнегреческим]] [[Зевс]]ом, [[Древний Рим|латинским]] [[Юпитер (мифология)|Юпитером]] (от ''deus-pater'') и [[Германцы|германским]] [[Тюр]]ом (''Tyr''); Митра (''Mitra'') схож с [[Персия|персидским]] Митрой (''Mithra''); [[Ушас]] — с греческой [[Эос]] и латинской [[Аврора (мифология)|Авророй]]; и, менее достоверно, Варуна — с древнегреческим [[Уран (мифология)|Ураном]] и хеттским [[Аруна|Аруной]]. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis», литовским «ugnis» и русским «огонь».

Некоторые авторы отследили [[архоастрономия|астрономические ссылки]]<ref>{{Cite web |url=http://www.vedicastronomy.net/ |title=Vedic Astronomy |access-date=2022-04-21 |archive-date=2022-04-07 |archive-url=https://web.archive.org/web/20220407223249/http://www.vedicastronomy.net/ |deadlink=no }}</ref> в Ригведе, которые позволяют отнести её к [[4 тысячелетие до н. э.|4 тысячелетию до н. э.]]<ref>собраны [[Клостермайер, Клаус|Клаусом Клостермайером]] в [http://www.iskcon.com/icj/6_1/6_1klostermaier.html 1998 presentation] {{Wayback|url=http://www.iskcon.com/icj/6_1/6_1klostermaier.html |date=20080706164339 }}</ref>, ко времени [[Мехргарх|индийского неолита]]. Обоснования этой точки зрения остаются спорными<ref>например, Michael Witzel, ''The Pleiades and the Bears viewed from inside the Vedic texts'', EVJS Vol. 5 (1999), issue 2 (December) [http://users.primushost.com/~india/ejvs/ejvs0502/ejvs0502.txt] {{Wayback|url=http://users.primushost.com/~india/ejvs/ejvs0502/ejvs0502.txt#|date=20061231124027}}; {{книга|ref=Elst|автор=[[Эльст, Кунрад|Koenraad Elst]]|заглавие=[[Эльст, Кунрад|Koenraad Elst]]|год=1999|язык=und|издательство=Aditya Prakashan|id=ISBN 81-86471-77-4}}; Bryant, Edwin and Laurie L. Patton (2005) The Indo-Aryan Controversy, Routledge/Curzon.</ref>.

Также предметом полемики остаётся упоминаемая в Ригведе река [[Сарасвати (река)|Сарасвати]], впоследствии высохшая или [[Гхаггар|сменившая русло]]. Датировки этого геологического события нередко привлекаются в качестве одного из аргументов при датировке Ригведы.

=== Флора и фауна в Ригведе ===
[[Лошадь|Лошади]] Ашва (Asva), [[Таркшья]] (Târkshya) и [[рогатый скот]] играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к [[слон]]у ([[Хастин]] (Hastin), Варана (Varana)), [[верблюд]]у (Уштра (Ustra)), особенно в [[Ригведа 8|Мандале 8]], [[буйвол]]у (Махиша (Mahisa)), [[лев|льву]] (Симха (Simha)) и [[гаур]]у (Gaur)<ref>Talageri 2000, Lal 2005</ref>. В Ригведе упоминаются также и птицы — павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).

== Более современные индийские взгляды ==
Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания [[жертвоприношение животных|жертвоприношения животных]] рассматриваются не как буквальное убийство, но как [[трансцендентность|трансцендентные]] процессы. [[Даянанда Сарасвати]], основатель «[[Арья Самадж]]», и [[Шри Ауробиндо]] были сторонниками духовной (''адхьятмика'') интерпретации книги.

Сторонники идеологии [[хиндутва]], [[Автохтонизм|отрицающие]] [[индоарийские миграции]], используют Ригведу для аргументации теории [[Теория исхода из Индии|исхода индоариев из Индии]]. [[Субхаш Как]] заявлял, что в организации гимнов существует астрономический код. [[Бал Гангадхар Тилак]], также основываясь на астрономических параллелях в Ригведе, в своей книге «The Orion» (1893) заявлял о присутствии ригведийской культуры в Индии в [[4-е тысячелетие до н. э.|4-м тысячелетии до н. э.]], и в своей книге «Arctic Home in the Vedas» (1903) предлагал [[Арктическая гипотеза|гипотезу]] (признанную неакадемической) о приходе [[арии|ариев]] из арктических областей на юг в начале [[Ледниковый период|Ледникового периода]].

== См. также ==
* [[Раса (ведийская река)]]
* [[Ригведийские божества]]

== Примечания ==
{{примечания}}

== Издания ==
* Friedrich Max Müller, ''The Hymns of the Rigveda, with [[Саяна|Sayana]]'s commentary'', London, 1849-75, 6 vols., 2nd ed. 4 vols., Oxford, 1890-92.
* [[Теодор Ауфрехт|Theodor Aufrecht]], 2nd ed., Bonn, 1877.
* [[В. К. Раджавад|V. K. Rajawade]] et. al., ''Rgveda-samhita with the commentary of Sayanacarya'', Pune, 1933-46, 5 vols. Reprint 1983.
* B. van Nooten und G. Holland, ''Rig Veda, a metrically restored text'', Department of Sanskrit and Indian Studies, Harvard University, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts and London, England, 1994.

== Переводы ==
* Латинский: [[Розен, Фридрих Август|F. Rosen]], ''Rigvedae specimen'', London, 1830
* Французский: A. Langlois, Paris 1948-51 ISBN 2-7200-1029-4
* Английский: [[Ральф Т. Х. Гриффит|Ralph T.H. Griffith]], ''Hymns of the Rig Veda'' (1896)
* Немецкий: Karl Friedrich Geldner, ''Der Rig-Veda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt'' Harvard Oriental Studies, vols. 33, 34, 35 (1951), reprint Harvard University Press (2003) ISBN 0-674-01226-7
* Русский: [[Елизаренкова, Татьяна Яковлевна|Т. Я. Елизаренкова]]. Ригведа. [В 3 т.]. (Серия «Литературные памятники»). М.: Наука,1989-99.
: Мандалы I—IV. 1989. 768 с. (2-е изд., испр. — 1999. 2500 экз.)
: Мандалы V—VIII. 1995. 752 с. (2-е изд., испр. 1999. 2500 экз.)
: Мандалы IX—X. 1999. 560 с. 2500 экз.
* Венгерский: Laszlo Forizs, ''Rigvéda — Teremtéshimnuszok (Creation Hymns of the Rig-Veda)'', Budapest, 1995 ISBN 963-85349-1-5

== Библиография ==
* Гринцер П. А. Тайный язык «Ригведы». — М.: РГГУ, 1998. — 70 с.
* Елизаренкова Т. Я. Слова и вещи в «Ригведе». — М.: Восточная литература, 1999. — 240 с.
* Елизаренкова Т. Я. О снах в Ригведе и Атхарваведе // «Стхапакашраддха»: Сборник статей памяти Г. А. Зографа. — СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1995. — С. 209—221.
* Майданов А. С. Тайны великой «Ригведы». — М.: УРСС, 2002. — 206 с.
* Огибенин Б. Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». — М.: Наука, 1968. — 115 с. — (Ведийская космогония).
* Paul D. Tate. Comparative Hermeneutics: Heidegger, the Pre-Socratics, and the «Rgveda» // Philosophy East and West, Vol. 32, No. 1 (Jan., 1982), pp. 47–59
Комментарии
* Саяна (14th century), ed. Müller 1849-75
* ''[[Шри Ауробиндо]]'' [http://psylib.org.ua/books/aurob04/index.htm Тайна Веды]
* ''Шри Ауробиндо'' [http://www.mountainman.com.au/rghmf_00.html Hymns of the Mystic Fire (Commentary on the Rig Veda)], Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-22-5

Филология
* Thomas Oberlies, ''Die Religion des Rgveda'', Wien 1998.
* [[Герман Ольденберг|Oldenberg, Hermann]]: ''Hymnen des Rigveda. 1. Teil: Metrische und textgeschichtliche Prolegomena.'' Berlin 1888; Wiesbaden 1982.
*  — ''Die Religion des Veda''. Berlin 1894; Stuttgart 1917; Stuttgart 1927; Darmstadt 1977
*  — ''Vedic Hymns'', [[Sacred Books of the East]], vol, l. 46 ed. [[Фридрих Макс Мюллер]], Oxford 1897

История
* [[Дэвид Фроули|Frawley David]]: The Rig Veda and the History of India, 2001.(Aditya Prakashan), ISBN 81-7742-039-9
* N. Kazanas, ''[https://web.archive.org/web/20040212045426/http://www.omilosmeleton.gr/pdf/rie.pdf A new date for the Rgveda]'' Philosophy and Chronology, (2000) ed. G C Pande & D Krishna, special issue of Journal of Indian Council of Philosophical Research (June, 2001)
* Lal, B.B. 2005. The Homeland of the Aryans. Evidence of Rigvedic Flora and Fauna & Archaeology, New Delhi, Aryan Books International.
* [[Шрикант Г. Талагери|Talageri, Shrikant]]: [[Ригведа: Исторический анализ|The Rigveda: A Historical Analysis]], 2000. ISBN 81-7742-010-0

Архаэоастрономия
* [[Субхаш Как|Kak, Subhash]]: [[Астрономический код Ригведы|The Astronomical Code of the Rigveda]], Delhi, Munshiram Manoharlal, 2000, ISBN 81-215-0986-6.
* [[Бал Гангадхар Тилак|Tilak, Bal Gangadhar]]: The Orion, 1893.

== Ссылки ==
{{Викитека-язык|sa|ऋग्वेदः|ऋग्वेदः}}
* [[oldwikisource:Rig Veda (ASCII)|Полный текст на санскрите (ASCII)]] (Wikisource)
* [http://www.vedadev.ru/rg Аудиокнига] на [[санскрит]]е.
{{Внешние ссылки}}
{{Ригведа|state=expanded}}
{{Веды}}
{{Упанишады}}
{{Индская цивилизация}}
{{Священные писания индуизма}}

[[Категория:Риг-веда|*]]
[[Категория:Книги 2-го тысячелетия до н. э.]]
[[Категория:Объекты реестра «Память мира»]]
[[Категория:Тексты о сотворении мира]]