Спиритический сеанс
Спирити́ческий сеа́нс — мистический ритуал, проводимый обычно в специальном помещении[1], участники которого стремятся увидеть или получить какое-либо сообщение от души умершего человека. Часто, но не обязательно, на сеансе присутствует медиум. Ритуал может производиться по различным правилам[2].
История
[править | править код]Термин происходит от французского слова «séance»[3], могущего означать «место» или «сидение»[4]. Одной из наиболее ранних работ, посвящённых данной практике, была книга «Communitation With the Other Side» (рус. «Контакты с другой стороной») англичанина Джорджа Литтлтона, опубликованная в Англии в 1760 году[5]. В своей книге он утверждал, что общался — в числе прочих — с душами Перикла, Уильяма Пенна и шведской королевы Кристины. Популярность спиритических сеансов существенно возросла в Великобритании и США в середине XIX века[6], в том числе после ритуалов, проводившихся в Белом Доме тогдашней первой леди США Мэри Тодд Линкольн в присутствии своего мужа, Авраама Линкольна, после смерти их сына[7]; в Бразилии первый известный сеанс состоялся в 1865 году[8], причём вскоре в этой стране популярность этого явления уже не уступала англоязычному миру[9]. К середине XX века популярность спиритических сеансов снизилась, однако к этому времени на основе веры в возможность контакта с душами умерших возникло отдельное религиозное течение в христианстве — спиритуализм[10].
Пример способа проведения
[править | править код]Одним из наиболее распространённых способов проведения спиритического сеанса было использование специальной дощечки, известной как «говорящая доска» или «доска Уиджа»[11], на которую были нанесены буквы алфавита, цифры и слова «Да» и «Нет». Участники сеанса помещают свои пальцы (один или два) на специальный указатель (с острым концом и пустым окошком) на дощечку и концентрируются на каком-либо вопросе; затем, якобы ощутив присутствие духа умершего, они под его влиянием начинают перемещать указатель до нужных символов (буквы, цифры, слова), чтобы получить от него ответ[12]. Возможным научным объяснением этого действия является то, что участники сеанса, верящие в реальность происходящего, могут сами перемещать указатель, не осознавая этого, — так называемый идеомоторный акт[13] .
Критика
[править | править код]Несмотря на то, что сторонниками реальности спиритических сеансов вплоть до первой половины XX века выступали некоторые известные люди, в том числе писатель Артур Конан Дойл[14] и психиатр Карл Густав Юнг, уже в то время значительная часть научной общественности отрицала возможность подобного. Ныне абсолютным большинством как светских учёных, так и религиозных деятелей подобная практика признаётся либо неосуществимым действием, либо открытым мошенничеством[15], либо (в случае с некоторыми религиозными деятелями) грехом, запрещаемым Библией[16]. При этом утверждать, что спиритизм как таковой является обманом, могут и служители церкви[17].
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Wiseman, R., Greening, E., and Smith, M. (2003). Belief in the paranormal and suggestion in the seance room Архивировано 17 мая 2016 года.. British Journal of Psychology[англ.], 94 (3): 285—297.
- ↑ Séance Архивная копия от 26 марта 2018 на Wayback Machine // The Skeptic’s Dictionary
- ↑ Clark B. Spiritualism Архивная копия от 23 января 2018 на Wayback Machine // The Skeptic Encyclopedia of Pseudoscience. ABC-CLIO, 2002. P. 221.
- ↑ Bruno Illius: Die Vorstellung von «ablösbaren Seelen». In: Der Begriff der Seele in der Religionswissenschaft. Johann Figl, Hans-Dieter Klein (Hrsg.), Königshausen & Neumann, Würzburg 2002, ISBN 3-8260-2377-3. S. 87-89.
- ↑ Lyttleton, George; Montegue, Eizabeth. Dialogues with the Dead (неопр.). — London: W. Sandby, 1760. Архивировано 22 марта 2018 года.
- ↑ Preliminary Report of the Commission Appointed by the University of Pennsylvania Архивная копия от 24 сентября 2009 на Wayback Machine, The Seybert Commission, 1887. 1 April 2004.
- ↑ Telegrams from the Dead. Public Broadcasting Service (PBS) (1994). Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано из оригинала 25 ноября 2015 года.
- ↑ Tiago Cordeiro. Allan Kardec e o espiritismo, uma religião bem brasileira Архивная копия от 19 апреля 2015 на Wayback Machine (14/10/2014). Aventuras na História — Guia do Estudante. Página visitada em 18/11/2014.
- ↑ [1] Архивная копия от 8 августа 2017 на Wayback Machine History of 'Spiritist madness' — Associação Brasileira
- ↑ Wicker, Christine. Lily Dale: The True Story of the Town that Talks to the Dead (англ.). — HarperCollins, 2003. — ISBN 9780060086664.
- ↑ The Museum of Talking Boards, a photo-gallery of historical and contemporary spirit boards and planchettes. Museumoftalkingboards.com. Дата обращения: 22 июля 2009. Архивировано 2 мая 2021 года.
- ↑ Cumerlato, Daniel How to use the Ouija Board - A guide to the safe use of this ancient device. Ghost Walks. Дата обращения: 19 июля 2014. Архивировано из оригинала 5 октября 2014 года.
- ↑ Noble (1854), Lecture III, p.642. Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 19 марта 2018 года.
- ↑ Arthur Conan Doyle, Spiritualism, and Fairies. Дата обращения: 22 февраля 2015. Архивировано 23 сентября 2017 года.
- ↑ Randi, James An encyclopedia of claims, frauds, and hoaxes of the occult and supernatural (англ.). The James Randi Educational Foundation (2007). Архивировано 7 сентября 2014 года.
- ↑ Sound witness: a lutheran apologetic ministry dedicated to keeping the "false" out of doctrine. Psychic mediums: what does god say about their practices? (англ.). Soundwitness.org. Дата обращения: 1º de dezembro de 2014. Архивировано 30 января 2019 года.
- ↑ Carlos María de Heredia. Spirit hands, "ectoplasm", and rubber gloves (англ.) : journal. — Popular Mechanics, 1923. — Vol. 40, no. 1. — P. 14—15. — ISSN 0032-4558. Архивировано 1 декабря 2017 года.
 | |
|---|---|
| В библиографических каталогах |
