Пређи на садржај

Филетизам — разлика између измена

С Википедије, слободне енциклопедије
Садржај обрисан Садржај додат
Нема описа измене
Нема описа измене
Ред 1: Ред 1:
'''Филетизам''' ([[Грчки језик|грч]]. ''φυλετισμός'' / племенска подељеност, трибализам), односно '''етнофилетизам''' ([[Грчки језик|грч]]. ''εθνοφυλετισμός'' / етничка подељеност) је појам којим се означава тежња ка подели неке заједнице или организације по [[етницитет|етничкој]], односно [[нација|националној]] основи. Током историје, филетизам се најчешће јављао у области [[политика|политичких]] или [[религија|религијских]] односа. Политички филетизам, као посебан облик [[Етнички национализам|етничког национализма]], представља тежњу ка подели неког ''политичког ентиета'' по етничкој основи, док религијски, односно верски филетизам, као посебан облик [[религијски национализам|религијског национализма]], представља тежњу ка подели неког ''религијског ентитета'' по етничкој основи.{{sfn|Runciman|1968|p=}}
'''Филетизам''' ([[Грчки језик|грч]]. ''φυλετισμός'' / племенска подељеност, трибализам), односно '''етнофилетизам''' ([[Грчки језик|грч]]. ''εθνοφυλετισμός'' / етничка подељеност) је појам којим се означава тежња ка подели неке заједнице или организације по [[етницитет|етничкој]], односно [[нација|националној]] основи. Током историје, филетизам се најчешће јављао у области [[политика|политичких]] или [[религија|религијских]] односа. Политички филетизам, као посебан облик [[Етнички национализам|етничког национализма]], представља тежњу ка подели неког ''политичког ентиета'' по етничкој основи, док религијски, односно верски филетизам, као посебан облик [[религијски национализам|религијског национализма]], представља тежњу ка подели неког ''религијског ентитета'' по етничкој основи.{{sfn|Поповић|2006|p=124-134}}


== Религијски филетизам ==
== Религијски филетизам ==
Ред 6: Ред 6:
Почетком 19. века, у неким источним, етнички мешовитим епархијама (Арадска, Темишварска, Вршачка) тадашње [[Карловачка митрополија|Карловачке митрополије]], појавио се покрет за одвајање тамошњих православних [[Румуни|Румуна]] од српске јерархије, што је довело до бројних спорова, који су разрешени тек током 1864. и 1865. године, када је постигнут коначни споразум о јерархијској подели. Већински румунске парохије су тада споразумно иступиле из састава српске Карловачке митрополије, прешавши под јурсдикцију новостворене румунске Сибињске митрополије. Ова подела је у многим етнички мешовитим парохијама довела до стварања потпуно одвојених црквених структура, српских и румунских, које су наставиле да постоје на истом подручју, једне поред других, тако да су у многим местима од тада постојале по две парохије, српска - под јурисдикцијом српске јерархије и румунска - под јурисдикцијом румунске јерархије. Ово несвакидашње решење, које није спроведено без тешкоћа, временом се ипак показало као делотворно, иако је од самог почетка било упитно са [[Канонско право|канонског]] становишта. Чак и након повлачења нових државних граница након [[Први светски рат|Првог светског рата]] (1918), српске парохије које су се нашле у границама проширене [[Краљевина Румунија|Румуније]] остале су под јурисдикцијом српске јерархије, док су румунске парохије, које су се нашле у границама новостворене [[Краљевина СХС|Краљевине СХС]], остале под јурисдикцијом румунске јерархије, а такво стање је опстало и до данас.{{sfn|Пузовић|1996|p=}}
Почетком 19. века, у неким источним, етнички мешовитим епархијама (Арадска, Темишварска, Вршачка) тадашње [[Карловачка митрополија|Карловачке митрополије]], појавио се покрет за одвајање тамошњих православних [[Румуни|Румуна]] од српске јерархије, што је довело до бројних спорова, који су разрешени тек током 1864. и 1865. године, када је постигнут коначни споразум о јерархијској подели. Већински румунске парохије су тада споразумно иступиле из састава српске Карловачке митрополије, прешавши под јурсдикцију новостворене румунске Сибињске митрополије. Ова подела је у многим етнички мешовитим парохијама довела до стварања потпуно одвојених црквених структура, српских и румунских, које су наставиле да постоје на истом подручју, једне поред других, тако да су у многим местима од тада постојале по две парохије, српска - под јурисдикцијом српске јерархије и румунска - под јурисдикцијом румунске јерархије. Ово несвакидашње решење, које није спроведено без тешкоћа, временом се ипак показало као делотворно, иако је од самог почетка било упитно са [[Канонско право|канонског]] становишта. Чак и након повлачења нових државних граница након [[Први светски рат|Првог светског рата]] (1918), српске парохије које су се нашле у границама проширене [[Краљевина Румунија|Румуније]] остале су под јурисдикцијом српске јерархије, док су румунске парохије, које су се нашле у границама новостворене [[Краљевина СХС|Краљевине СХС]], остале под јурисдикцијом румунске јерархије, а такво стање је опстало и до данас.{{sfn|Пузовић|1996|p=}}


Етнофилетизам је на другој страни довео до једног од највећих раскола у савременој историји [[православље|православља]]. Средином 19. века, православни [[Бугари]] су затражили обнову [[Аутономна црква|црквене аутономије]] у бугарским областима, али тадашња [[фанариоти|фанариотска]] управа [[Цариградска патријаршија|Цариградске патријаршије]] није желела да удовољи њиховим захтевима, који су се косили не само са интересима патријаршије, већ су у исто време били у супротности са фанариотском [[идеологија|идеологијом]] ''панхеленизма'', која је фаворизовала [[Грци|грчки]] етнос у односу на све остале народе. У судару између бугарског филетизма и фанариотског панхеленизма, обе стране су се руководиле етничким интересима, с тим што су Бугари свој филетизам исказвали јавно, док су фанариоти свој панхеленизам прикривали, позивајући се на општа црквена правила.{{sfn|Runciman|1968|p=}}
Етнофилетизам је на другој страни довео до једног од највећих раскола у савременој историји [[православље|православља]]. Средином 19. века, православни [[Бугари]] су затражили обнову [[Аутономна црква|црквене аутономије]], али тадашња [[фанариоти|фанариотска]] управа [[Цариградска патријаршија|Цариградске патријаршије]] није желела да удовољи њиховим захтевима, који су се косили не само са интересима патријаршије, већ су у исто време били у супротности са фанариотском [[идеологија|идеологијом]] ''панхеленизма'', која је фаворизовала [[Грци|грчки]] етнос у односу на све остале народе. На другој страни, бугарски захтеви се нису односили само на добијање црквене самоуправе у епархијама на матичном бугарском подручју, већ и на преузимање епархија у јужним српским областима, укључујући и највећи део историјске области [[Македонија|Македоније]]. У судару између бугарског филетизма и фанариотског панхеленизма, обе стране су се руководиле етничким интересима, с тим што су Бугари свој филетизам исказвали јавно, док су фанариоти свој панхеленизам прикривали, позивајући се на општа црквена правила.{{sfn|Јовановић|1936|p=}}{{sfn|Runciman|1968|p=}}{{sfn|Недељковић|2013|p=}}{{sfn|Вучковић|2014|p=}}


Суочен са нарастајућим незадовољством и немирима у бугарским областима [[Османско царство|Османског царства]], турски [[султан]] је [[28. фебруар]]а [[1870]]. године обнародовао ферман којим се одобрава формирање самоуправног [[Бугарска егзархија|Бугарског егзархата]], путем одвајања бугарских и поделе мешовитих епархија. Цариградска патријаршија се томе одлучно супротставила, тако да је убрзо дошло до даљег заоштравања, када је [[11. мај]]а [[1872]]. године извршено проглашавање ''аутокефалности'' Бугарског егзархата, са средиштем у самом Цариграду. На такав изазов, Цариградска патријаршија је одговорила сазивањем црквеног сабора, који је одржан [[10. септембар|10. септембра]] 1872. године у Цариграду, уз учешће представника све четири источне патријаршије (Цариград, Александрија, Антиохија, Јерусалим). Сабор је потврдио да територијални принцип црквеног организовања представља основу за канонско оснивање и правилно функционисање помесних цркава. Међутим, током саборске расправе није постигнута општа сагласност о свим питањима, тако да је одлука о формулисању и осуди ''филетизма'' донета већином гласова, без сагласности јерусалимског патријарха Кирила II, који није потписао осуду. Иако је бугарски филетизам био осуђен од стране већине, сабор је на другој страни заобишао питање фаворизовања грчког етноса у односу на друге народе, тако да су фанариоти наставили да користе Цариградску патријаршију као средство за остваривање својих ''панхеленских'' циљева.{{sfn|Stavrianos|2000|p=}}{{sfn|Stavrijanos|2005|p=}}
Суочен са нарастајућим незадовољством и немирима у бугарским областима [[Османско царство|Османског царства]], турски [[султан]] је [[28. фебруар]]а [[1870]]. године обнародовао ферман којим се одобрава формирање самоуправног [[Бугарска егзархија|Бугарског егзархата]], путем одвајања бугарских и поделе мешовитих епархија. Цариградска патријаршија се томе одлучно супротставила, тако да је убрзо дошло до даљег заоштравања, када је [[11. мај]]а [[1872]]. године извршено проглашавање ''аутокефалности'' Бугарског егзархата, са средиштем у самом Цариграду. На такав изазов, Цариградска патријаршија је одговорила сазивањем црквеног сабора, који је одржан [[10. септембар|10. септембра]] 1872. године у Цариграду, уз учешће представника све четири источне патријаршије (Цариград, Александрија, Антиохија, Јерусалим). Сабор је потврдио да територијални принцип црквеног организовања представља основу за канонско оснивање и правилно функционисање помесних цркава. Међутим, током саборске расправе није постигнута општа сагласност о свим питањима, тако да је одлука о формулисању и осуди ''филетизма'' донета већином гласова, без сагласности јерусалимског патријарха Кирила II, који није потписао осуду. Иако је бугарски филетизам био осуђен од стране већине, сабор је на другој страни заобишао питање фаворизовања грчког етноса у односу на друге народе, тако да су фанариоти наставили да користе Цариградску патријаршију као средство за остваривање својих ''панхеленских'' циљева.{{sfn|Αριστάρχης|1875|p=111-115}}{{sfn|Stavrianos|2000|p=}}{{sfn|Stavrijanos|2005|p=}}{{sfn|Поповић|2006|p=124-134}}


== Види још ==
== Види још ==
Ред 16: Ред 16:


== Референце ==
== Референце ==
{{reflist}}
{{reflist|2}}


== Литература ==
== Литература ==
{{refbegin|2}}
{{refbegin|2}}
* {{Cite book|ref=harv|last=Αριστάρχης|first=Δημήτριος|title=Το Βουλγαρικόν ζήτημα και αι νέαι πλεκτάναι του πανσλαυισμού εν Ανατολή|year=1875|location=Αθήνα|publisher=Τυπογραφείον Πάσσαρη|url=https://books.google.com/books?id=j48i1Pim7zIC}}
* {{Cite journal|ref=harv|last=Вучковић|first=Владимир|title=Бугарска егзархијска црква као руски пројекат у европској Турској: Оснивање, развој и однос према Српској православној цркви до 1878. године|journal=Култура полиса|volume=11|issue=25|year=2014|pages=95-108|url=http://kpolisa.com/KP25/kp25-II-3-Vuckovic.pdf}}
* {{Cite book|ref=harv|last=Јовановић|first=Алекса|title=Постанак Егзархије и Турска, Русија и Србија: Историско-политичка расправа|year=1936|location=Скопље|publisher=Немања|url=https://books.google.com/books?id=SyL4tgAACAAJ}}
* {{Cite book|ref=harv|last=Kiminas|first=Demetrius|title=The Ecumenical Patriarchate: A History of Its Metropolitanates with Annotated Hierarch Catalogs|year=2009|publisher=Wildside Press|url=https://books.google.com/books?id=QLWqXrW2X-8C}}
* {{Cite book|ref=harv|last=Kiminas|first=Demetrius|title=The Ecumenical Patriarchate: A History of Its Metropolitanates with Annotated Hierarch Catalogs|year=2009|publisher=Wildside Press|url=https://books.google.com/books?id=QLWqXrW2X-8C}}
* {{Cite journal|ref=harv|last=Недељковић|first=Славиша|title=Косово и Метохија у плановима бугарске пропаганде (1870-1878)|journal=Српске студије|volume=4|year=2013|pages=61-72|url=https://enserbianstudies.weebly.com/uploads/2/6/6/1/26612077/_4.2._srpske_studije_4.pdf}}
* {{Cite journal|ref=harv|last=Поповић|first=Радомир В.|authorlink=Радомир В. Поповић|title=Бугарска егзархија: Историјско-канонски аспект|journal=Гласник: Службени лист Српске православе цркве|volume=88|year=2006|pages=124-134|url=https://books.google.com/books?id=kaYtAQAAIAAJ}}
* {{Cite journal|ref=harv|last=Поповић|first=Радомир В.|authorlink=Радомир В. Поповић|title=Бугарска егзархија: Историјско-канонски аспект|journal=Гласник: Службени лист Српске православе цркве|volume=88|year=2006|pages=124-134|url=https://books.google.com/books?id=kaYtAQAAIAAJ}}
* {{Cite journal|ref=harv|last=Пузовић|first=Предраг|authorlink=Предраг Пузовић|title=Епархије Српске православне цркве у расејању|journal=Богословље: Часопис Православног богословског факултета у Београду|volume=40|issue=1-2|year=1996|pages=87-96|url=http://bogoslovlje.pbf.rs/images/arhiva/1996/1996-09.pdf}}
* {{Cite journal|ref=harv|last=Пузовић|first=Предраг|authorlink=Предраг Пузовић|title=Епархије Српске православне цркве у расејању|journal=Богословље: Часопис Православног богословског факултета у Београду|volume=40|issue=1-2|year=1996|pages=87-96|url=http://bogoslovlje.pbf.rs/images/arhiva/1996/1996-09.pdf}}

Верзија на датум 24. фебруар 2019. у 18:51

Филетизам (грч. φυλετισμός / племенска подељеност, трибализам), односно етнофилетизам (грч. εθνοφυλετισμός / етничка подељеност) је појам којим се означава тежња ка подели неке заједнице или организације по етничкој, односно националној основи. Током историје, филетизам се најчешће јављао у области политичких или религијских односа. Политички филетизам, као посебан облик етничког национализма, представља тежњу ка подели неког политичког ентиета по етничкој основи, док религијски, односно верски филетизам, као посебан облик религијског национализма, представља тежњу ка подели неког религијског ентитета по етничкој основи.[1]

Религијски филетизам

Током историје, религијски филетизам се манифестовао у бројним конфликтним ситуацијама у којима је долазило до сучељавања између општих религијских начела и посебних националних интереса. Ова појава је дошла до посебног изражаја у време успона националних покрета, током 19. и 20. века. У оквирима хришћанства, до појаве религијског филетизма је најчешће долазило у помесним православним црквама и разним источнокатоличким црквама. У појединим црквама, филетизам је решаван путем споразумних подела, док је у другим црквама доводио до унутрашњих сукоба и раскола.

Почетком 19. века, у неким источним, етнички мешовитим епархијама (Арадска, Темишварска, Вршачка) тадашње Карловачке митрополије, појавио се покрет за одвајање тамошњих православних Румуна од српске јерархије, што је довело до бројних спорова, који су разрешени тек током 1864. и 1865. године, када је постигнут коначни споразум о јерархијској подели. Већински румунске парохије су тада споразумно иступиле из састава српске Карловачке митрополије, прешавши под јурсдикцију новостворене румунске Сибињске митрополије. Ова подела је у многим етнички мешовитим парохијама довела до стварања потпуно одвојених црквених структура, српских и румунских, које су наставиле да постоје на истом подручју, једне поред других, тако да су у многим местима од тада постојале по две парохије, српска - под јурисдикцијом српске јерархије и румунска - под јурисдикцијом румунске јерархије. Ово несвакидашње решење, које није спроведено без тешкоћа, временом се ипак показало као делотворно, иако је од самог почетка било упитно са канонског становишта. Чак и након повлачења нових државних граница након Првог светског рата (1918), српске парохије које су се нашле у границама проширене Румуније остале су под јурисдикцијом српске јерархије, док су румунске парохије, које су се нашле у границама новостворене Краљевине СХС, остале под јурисдикцијом румунске јерархије, а такво стање је опстало и до данас.[2]

Етнофилетизам је на другој страни довео до једног од највећих раскола у савременој историји православља. Средином 19. века, православни Бугари су затражили обнову црквене аутономије, али тадашња фанариотска управа Цариградске патријаршије није желела да удовољи њиховим захтевима, који су се косили не само са интересима патријаршије, већ су у исто време били у супротности са фанариотском идеологијом панхеленизма, која је фаворизовала грчки етнос у односу на све остале народе. На другој страни, бугарски захтеви се нису односили само на добијање црквене самоуправе у епархијама на матичном бугарском подручју, већ и на преузимање епархија у јужним српским областима, укључујући и највећи део историјске области Македоније. У судару између бугарског филетизма и фанариотског панхеленизма, обе стране су се руководиле етничким интересима, с тим што су Бугари свој филетизам исказвали јавно, док су фанариоти свој панхеленизам прикривали, позивајући се на општа црквена правила.[3][4][5][6]

Суочен са нарастајућим незадовољством и немирима у бугарским областима Османског царства, турски султан је 28. фебруара 1870. године обнародовао ферман којим се одобрава формирање самоуправног Бугарског егзархата, путем одвајања бугарских и поделе мешовитих епархија. Цариградска патријаршија се томе одлучно супротставила, тако да је убрзо дошло до даљег заоштравања, када је 11. маја 1872. године извршено проглашавање аутокефалности Бугарског егзархата, са средиштем у самом Цариграду. На такав изазов, Цариградска патријаршија је одговорила сазивањем црквеног сабора, који је одржан 10. септембра 1872. године у Цариграду, уз учешће представника све четири источне патријаршије (Цариград, Александрија, Антиохија, Јерусалим). Сабор је потврдио да територијални принцип црквеног организовања представља основу за канонско оснивање и правилно функционисање помесних цркава. Међутим, током саборске расправе није постигнута општа сагласност о свим питањима, тако да је одлука о формулисању и осуди филетизма донета већином гласова, без сагласности јерусалимског патријарха Кирила II, који није потписао осуду. Иако је бугарски филетизам био осуђен од стране већине, сабор је на другој страни заобишао питање фаворизовања грчког етноса у односу на друге народе, тако да су фанариоти наставили да користе Цариградску патријаршију као средство за остваривање својих панхеленских циљева.[7][8][9][1]

Види још

Референце

Литература